Category Archives: Terminology

Terminologies of Qur’an, Sufis or Arabic grammar

Hadith, Terminology

عجب(‘Ujb): Conceit

Source: http://www.untiredwithloving.org/ujb.html

Allah said: Indeed amongst My Ibad (Servants) there are those believers who desire a form of worship and yet I deny them since it might cause them Conceit (‘Ujb).

كنز العمال – للمتقي الهندي
المجلد الأول >> الباب الثالث في لواحق كتاب الإيمان فصل في الصفات

1680 – (ومن مسند أنس) عن أنس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم عن جبريل عن ربه تبارك وتعالى قال: من أخاف وفي لفظ من أهان لي وليا فقد بارزني بالمحاربة، وما تقرب إلي عبدي المؤمن بمثل أداء ما افترضت عليه، وما يزال عبدي المؤمن يتنفل إلي حتى أحبه، ومن أحببته كنت له سمعا وبصرا ويدا ومؤيدا، إن سألني أعطيته وإن دعاني أجبته، وفي لفظ دعاني فأجبته، وسألني فأعطيته ونصح لي فنصحت له، وما ترددت في شيء أنا فاعله، وما ترددت في قبض نفس مؤمن يكره الموت، وأكره مساءته، ولا بد له منه، وإن من عبادي المؤمنين لمن يشتهى الباب من العبادة فأكفه عنه لئلا يدخله عجب فيفسده، ذلك وإن من عبادي المؤمنين لمن لا يصلح إيمانه إلا الغنى ولو أفقرته لافسده ذلك، وإن من عبادي لمن لا يصلح إيمانه إلا الفقر ولو بسطت له لأفسده ذلك، وإن من عبادي المؤمنين لمن لا يصلح إيمانه إلا الصحة، ولو أسقمته لأفسده ذلك، وإن من عبادي المؤمنين لمن لا يصلح إيمانه إلا السقم، ولو أصححته لأفسده ذلك، إني أدبر عبادي بعلمي بقلوبهم إني عليم خبير.
(ابن أبي الدنيا في كتاب الأولياء حل كر) وفيه صدقة ابن عبد الله السمين ضعفه حم (خ ن) قط وقال أبوحاتم محله الصدق وأنكر عليه القدر فقط.

‘Ujb (Conceit)
Farhang-e Istilahat Irfani
Dr. Sajaadi

Self-Admiration Self-Amazement Self-Aggrandizement, an impedance to Suluk (Voyage).

One of the past masters said: I rather sleep all night (neglectful of worships) and rise fearfully in the morning than worship all night and conceited at dawn!

Abdullah Masoud said: Two things are the destruction of the religion (Din) of a man:

1. ‘Ujb (Conceit): The conceited person no longer seeks since feels needless
2. Despair: No longer seeks since has lost all hope

 

© 2015-2002,  Dara O Shayda

Grammar, Tafsir, Terminology

‘Iyy: أَيّ

As we read in an earlier post the ‘Aya means a distinction mark, however add to that a component of directionality i.e. a vector pointing at something. Actually all markers e.g. signpost are vectorial in nature i.e. they point at something.

This component of directionality has indeed entered into the language of Qur’an:

Source: http://uruban.lossofgenerality.com/iyya/

1. ‘Iyya-Ka : Point at a person in front of you

2. ‘Iyya-Hu: Point at a person in a distance

3. ‘Iyya-Ya: Point at your own self

4. ‘Iyya-Na: Point at an ensemble of people with yourself at their midst

5. ‘Iyya-Hum: Point at a group of people at a distance

6. ‘Iyya-Kum: Point at a group of people in front of you

 

Lisanul Arab
‘Iyy is a name for directionality.

لسان العرب  ابن منظور
أَيّ
فإِنه جعل أَيّ اسماً للجهة، فلما اجتمع فيه التعريف والتأْنيث منعه الصرف،

These vectors or pointers play a crucial role in human cognition namely they point at something incredibly complex with few directional indicators. Example: A person points at moon, you follow the direction of the pointing finger (few bones and skin) and indeed you find a sublime entity. Without that tiny pointing finger the person has to use incredible amount of knowledge information and conversation to convey something about the moon.

Therefore these vectors form the foundation for our cognition.

This entire universe, from a particle to the largest galaxy, form pointers all pointing at Allah!

Place a pre-lingual toddler in front of sea and he or she points at the water! Did the parents teach her how to point? No!

A newly hatched sea-turtle rushes towards the direction of the sea, did the mother teach her how to point at the sea? No!

If you could remove these pointing faculties out of a toddler or a sea-turtle they would cease to be.

But the question remains: How did all these creatures obtain their vectorial faculties? Answer is, they did not obtain them, each entity has a vectorial construct within (or they never could become an entity!), for the main purpose of pointing at Allah, reused re-purposed for many other faculties and processes as well. In a matter of fact, these directional faculties are Irfani, they are forms of knowledge innate and innert thus intrinsic to every entity, without the prerequisite of learning and free of loss i.e. free of unlearning or ignorance.

When you say “I believe in God” or “I do not believe in God”, both equally so, you are pointing at Allah just the same or else would have never entertained such concepts or words! However each expression is a byproduct of an investigation into the vectorial nature of what points from within you towards Allah. Though the words sound contradictory indeed they are the investigations of the same vector, nonetheless, pointing at Allah!

Terminology

Aya: الآية

1 Comment

 

Source: http://untiredwithloving.org/aya.html

Aya means signpost, sign, token, in general ‘distinction mark’.

Ta’Ayya something means to discern something or distinguish something.

Aya of a man is when he is distinguished from other men (imagine man approaching you in a crowd).

Ayy could be used for amazement when reading Ayy :

31:34 Verily the knowledge of the Hour is with Allah (alone!!!!!) … Nor does any Nafs (Self) knows in Ayy what land she is to die!!!!! Verily with Allah is full knowledge and He is acquainted (with all things!!!!!!!).

Aya of Allah means the bewildering enchantments about Allah that amaze:

41:53 Soon will We show them our Signs (pl. Aya) in the (furthest) regions (of the earth), and in their own souls, until it becomes manifest to them that this is the Truth. Is it not enough that thy Lord doth witness all things?

لسان العرب
تأليف : ابن منظور

والآيةُ: العَلامَةُ، وزنها فَعَلَةٌ في قول الخليل، وذهب غيره إِلى أَن أَصلها أَيَّةٌ فَعْلَةٌ فقلبت الياء أَلفاً لانفتاح ما قبلها، وهذا قلب شاذ كما قلبوها في حارِيّ وطائِيٍّ إِلا أَن ذلك قليل غير مقيس عليه، والجمع آياتٌ وآيٌ، وآياءٌ جمعُ الجمع نادرٌ؛ قال:
لم يُبْقِ هذا الدَّهْر، من آيائِه،        غيرَ أَثـــــــافِـــــــيهِ وأَرْمِــــــــــــدائِه
وأَصل آية أَوَيَةٌ، بفتح الواو، وموضع العين واو، والنسبة إِليه أَوَوِيّ، وقيل: أَصلها فاعلة فذهبت منها اللام أَو العين تخفيفاً، ولو جاءت تامة لكانت آيِيَةً.
 وتَأَيَّا الشيءَ: تَعَمَّد آيَتَهُ أَي شَخْصَه. وآية الرجل: شَخْصُه.
وآيات الله: عجائبه
وفي التنزيل العزيز: وما تَدْرِي نفسٌ بأَيِّ أَرضٍ تموتُ. وأَيٌّ: قد يتعجب بها؛
 وقوله عز وجل: سَنُريهم آياتنا في الآفاق؛ قال الزجاج:معناه نريهم الآيات التي تدل على التوحيد في الآفاق أَي آثارَ مَنْ مَضَى قبلهم من خلق الله، عز وجل، في كل البلاد وفي أَنفسهم من أَنهم كانوا نُطَفاً ثم عَلَقاً ثم مُضَغاً ثم عظاماً كسيت لحماً، ثم نقلوا إِلى التمييز والعقل، وذلك كله دليل على أَن الذي فعله واحد ليس كمثله شيء، تبارك وتقدس.

Irfan (Noesis, knowledge without learning)

We only understand our surroundings and ideas, always, by something pointing at something else or our Self pointing at something else or something else pointing at our own Self:

Q: What is Ishāri (Vectorial) Tafsir (Exegesis)?
A: Sufis had adopted an indirect technique to elucidate the Divine Words free of direct verbal explanations, and its origin can be traced to Maryam Virgin Mother of Jesus peace be upon them both:

19:29. Fa (Therefore) She Ishārat (Pointed) at he  (the newborn father-less Prophet when was questioned about the baby).

فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ

Remark: Fa is used as a subsequent event caused by something earlier, something amazing happened to Mary, and the only action she could take to express anything about it was by pointing. Removal of Fa removes the entanglement with the past event and therefore lack of Ishara.

And again:

3:45 Behold! the angels said: “O Mary! Allah giveth thee glad tidings of a Kalima (Word) from Hu: his name Christ Jesus, the son of Mary

إِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ

Putting the two together: Mary pointed at the Divine Word without herself explaining anything, the act of pointing brought about the explanation, indirectly, from the Divine Source not from Mary.

If you see something perplexing and extraordinary in the sky, you hurriedly point at it and at most you might utter: Look! or That! or There! While, at loss with words, your hand and pointing-finger stretches towards the fascinating object. The latter is the nature of Ishāri (Vectorial) Tafsir (Exegesis).

In absence of such gripping astonishment there is no ‘pointing’ and thus no Ishāri (Vectorial) Tafsir (Exegesis)!

Remark: As a physicist or engineer writes equations and numbers that express the structure of the world we live in, the breathing processes and the sounds/phonemes of our speech can also be used to describe the nature of the universe and its creation! The former is ‘equational’ while the latter is homomorphic i.e. like an acoustic projection rendering same-ness of structures free of equations.

© 2015-2002,  Dara O Shayda

Terminology

‘Iqama: إقامة

‘Iqama

Discussion    Join
Source: http://untiredwithloving.org/iqama.html

The following is a mixture of Lisan Al-Arab and Mufradat dictionaries:

There are several meanings related to this word ‘Iqama:

1. Persistence continuance permanence
2. Preserving nurturing safeguarding and trouble shooting
3. Constant and immovable and persistent as in a fixed long-term state (Maqam)
4. Stability and equilibrium and continuity (Istiqama)
5. To will with full volition to do something

Persistence and being in a state of constancy:

2:3. Who believe in the Unseen, are steadfast (Yu-Qim-un-a) in prayer, and spend out of what We have provided for them;

Dara: These men and women are in continual state of worship (Salaat) and stay in that state for long periods of time even after the actual ritual ends. This is not about bending and sitting many times, this is about entering and residing within such a spiritual and intellectual state.

Most stable state of Tauhid (Divine Oneness)
17:9. Verily this Qur’an doth guide to that which is most stable (‘Iqwamu)

Like a strong tree or a fixed structure unbending (Qayyim) against any gales of human desire or doubt:

18:1. Praise be to Allah, Who hath sent to ITs/His Servant the Book, and hath allowed therein no Crookedness:
18:2. (Allah hath made it) Qayyim-an (in a constant fixed state) in order that IT/He may warn of a terrible Punishment from IT/Him, and that IT/He may give Glad Tidings to the Believers who work righteous deeds, that they shall have a goodly Reward,

Preserving and safeguarding:

4:34. Men are the protectors and maintainers of women

Remark: The ignorant amongst the Muslims translates this verse into Men are superior to women or Men have upper-hand over women, stand firm against their ignorance.

In state of equilibrium i.e. not wavering:

41:30. In the case of those who say, “Our Lord is Allah., and, further, stand steadfast (not wavering)

To will:

72:19. “Yet when the Devotee of Allah stands forth (qaama) to invoke IT/Him, they just make round him a dense crowd.”

5:6. O ye who believe! when you will (Qum) to pray, wash your faces…

لسان العرب
تأليف : ابن منظور

وأقامَ الشيء: أَدامَه، من قوله تعالى: ويُقِيمون الصلاةَ
والقَوامُ: العَدْل؛ قال تعالى: وكان بين ذلك قَواماً؛ وقوله تعالى: إنّ هذا القرآن يَهْدِي للتي هي أَقْومُ؛ قال الزجاج: معناه للحالة التي هي أَقْوَمُ الحالاتِ وهي تَوْحِيدُ الله، وشهادةُ أن لا إله إلا الله، والإيمانُ برُسُله، والعمل بطاعته.

قيل في الكلام للخليفة: هو القائِمُ بالأمر، وكذلك فلان قائِمٌ بكذا إذا كان حافظاً له متمسكاً به. قال ابن بري: والقائِمُ على الشيء الثابت عليه، وعليه قوله تعالى: من أهل الكتاب أُمةٌ قائمةٌ؛ أي مواظِبة على الدين ثابتة. يقال: قام فلان على الشيء إذا ثبت عليه وتمسك به؛
والاسْتِقامةُ: الاعْتدالُ، يقال: اسْتَقامَ له الأمر. وقوله تعالى: فاسْتَقِيمُوا إليه أي في التَّوَجُّه إليه دون الآلهةِ. وقامَ الشيءُ واسْتقامَ: اعْتدَل واستوى. وقوله تعالى: إن الذين قالوا ربُّنا الله ثم اسْتَقاموا؛ معنى قوله اسْتَقامُوا عملوا بطاعته ولَزِموا سُنة نبيه، صلى الله عليه وسلم. وقال
ومنه قوله تعالى: وإنه لما قامَ عبد الله يدعوه؛ أي لما عزم. وقوله تعالى: إذ قاموا فقالوا ربُّنا ربُّ السموات والأرض؛ أي عزَموا فقالوا، قال: وقد يجيء القيام بمعنى المحافظة والإصلاح؛ ومنه قوله تعالى: الرجال قوّامون على النساء،
 وكذلك قوله تعالى: يا أَيها الذين آمنوا إذا قُمتم إلى الصلاة؛ أَي إذا هَمَمْتم بالصلاة وتَوَجّهْتم إليها بالعِناية

 

مفردات ألفاظ القرآن. الإصدار 2.03 – للأصفهاني
كتاب القافقوم
-يقال: قام يقوم قياما، فهو قائم، وجمعه: قيام، وأقامه غيره. وأقام بالمكان إقامة، والقيام على أضرب: قيام بالشخص؛ إما بتسخير أو اختيار، وقيام للشيء هو المراعاة للشيء والحفظ له، وقيام هو على العزم على الشيء، فمن القيام بالتسخير قوله تعالى: {منها قائم وحصيد} <هود/100>، وقوله: {ما قطعتم من لينة أو تركتموها قائمة على أصولها} <الحشر/5>، ومن القيام الذي هو بالاختيار قوله تعالى: {أم من هو قانت آناء الليل ساجدا وقائما} <الزمر/9>.
وقوله: {الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم} <آل عمران/191>، وقوله: {الرجال قوامون على النساء} <النساء/34>، وقوله: {والذين يبيتون لربهم سجدا وقياما} <الفرقان/64>.
والقيام في الآيتين جمع قائم. ومن المراعاة للشيء قوله: {كونوا قوامين لله شهداء بالقسط} <المائدة/ 8>، {قائما بالقسط} <آل عمران/18>، وقوله: {أفمن هو قائم على كل نفس بما كسبت} <الرعد/33> أي: حافظ لها.
وقوله تعالى: {ليسوا سواء من أهل الكتاب أمة قائمة} <آل عمران/113>، وقوله: {إلا ما دمت عليه قائما} <آل عمران/75> أي: ثابتا على طلبه.
ومن القيام الذي هو العزم قوله: {يا أيها الذين آمنوا إذا قمتم إلى الصلاة} <المائدة/6>، وقوله: {يقيمون الصلاة} <المائدة /55> أي: يديمون فعلها ويحافظون عليها.
والقيام والقوام:اسم لما يقوم به الشيء أي: يثبت، كالعماد والسناد: لما يعمد ويسند به، كقوله: {ولا تؤتوا السفهاء أموالكم التي جعل الله لكم قياما} <النساء/5>، أي: جعلها مما يمسككم.
وقوله: {جعل الله الكعبة البيت الحرام قياما للناس} <المائدة/97> أي: قواما لهم يقوم به معاشهم ومعادهم.
قال الأصم: قائما لا ينسخ، وقرئ: {قيما} (وهي قراءة ابن عامر.
الإتحاف ص 203) بمعنى قياما، وليس قول من قال: جمع قيمة بشيء. ويقال: قام كذا، وثبت، وركز بمعنى. وقوله: {واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى} <البقرة/125>، وقام فلان مقام فلان: إذا ناب عنه. قال: {فآخران يقومان مقامهما من الذين استحق عليهم الأوليان} <المائدة/107>. وقوله: {دينا قيما} <الأنعام/161>، أي: ثابتا مقوما لأمور معاشهم ومعادهم. وقرئ: {قيما} (وهي قراءة ابن عامر وعاصم وحمزة والكسائي وخلف.
الإتحاف ص 220) مخففا من قيام. وقيل هو وصف، نحو: قوم عدى، ومكان سوى، ولحم زيم (لحم زيم: متعضل ليس بمجتمع في مكان فيبدن. اللسان (زيم) )، وماء روى، وعلى هذا قوله تعالى: {ذلك الدين القيم} <يوسف/40>، وقوله: {ولم يجعل له عوجا قيما} <الكهف/1 – 2>، وقوله: {وذلك دين القيمة} <البينة/5> فالقيمة ههنا اسم للأمة القائمة بالقسط المشار إليهم بقوله: {كنتم خير أمة} <آل عمران/110>، وقوله: {كونوا قوامين بالقسط شهداء لله} <النساء/135>، {يتلو صحفا مطهرة * فيها كتب قيمة} <البينة/2 – 3> فقد أشار بقوله: {صحفا مطهرة} إلى القرآن، وبقوله: {كتب قيمة} <البينة/3> إلى ما فيه من معاني كتب الله تعالى؛ فإن القرآن مجمع ثمرة كتب الله تعالى المتقدمة. وقوله: {الله لا إله إلا هو الحي القيوم} <البقرة/ 255> أي: القائم الحافظ لكل شيء، والمعطى له ما به قوامه، وذلك هو المعنى المذكور في قوله: {الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى} <طه/50>، وفي قوله: {أفمن هو قائم على كل نفس بما كسبت} <الرعد/33>.
وبناء قيوم: فيعول، وقيام: فيعال. نحو: ديون وديان، والقيامة: عبارة عن قيام الساعة المذكورة في قوله: {ويوم تقوم الساعة} <الروم/12>، {يوم يقوم الناس لرب العالمين} <المطففين/6>، {وما أظن الساعة قائمة} <الكهف/36>، والقيامة أصلها ما يكون من الإنسان من القيام دفعة واحدة، أدخل فيها الهاء تنبيها على وقوعها دفعة، والمقام يكون مصدرا، واسم مكان القيام، وزمانه. نحو: {إن كان كبر عليكم مقامي وتذكيري} <يونس/71>، {ذلك لمن خاف مقامي وخاف وعيد} <إبراهيم/14>، {ولمن خاف مقام ربه} <الرحمن/46>، {واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى} <البقرة/125>، {فيه آيات بينات مقام إبراهيم} <آل عمران/97>، وقوله: {وزروع ومقام كريم} <الدخان/26>، {إن المتقين في مقام أمين} <الدخان/51>، {خير مقاما وأحسن نديا} <مريم/73>، وقال: {وما منا إلا له مقام معلوم} <الصافات/164>، وقال: {أنا آتيك به قبل أن تقوم من مقامك} <النمل/39> قال الأخفش: في قوله: {قبل أن تقوم من مقامك} <النمل/39> : إن المقام المقعد، فهذا إن أراد أن المقام والمقعد بالذات شيء واحد، وإنما يختلفان بنسبته إلى الفاعل كالصعود والحدور فصحيح، وإن أراد أن معنى المقام معنى المقعد فذلك بعيد؛ فإنه يسمى المكان الواحد مرة مقاما إذا اعتبر بقيامه، ومقعدا إذا اعتبر بقعوده، وقيل: المقامة: الجماعة، قال الشاعر:
379 – وفيهم مقامات حسان وجوههم
(الشطر لزهير بن أبي سلمى، وعجزه:
وأندية ينتابها القول والفعل
وهو في ديوانه ص 60 من قصيدة مطلعها:
صحا القلب عن سلمى وقد كاد لا يسلو
وأقضر من سلمى التعانيق فالثقل)
وإنما ذلك في الحقيقة اسم للمكان وإن جعل اسما لأصحابه. نحو قول الشاعر:
380 – واستب بعدك يا كليب المجلس * (هذا عجز بيت لمهلهل بن ربيعة من أبيات يرثي بها أخاه.
وصدره:
نبئت أن النار بعدك أوقدت
وهو في ديوانه ص 280)
فسمى المستبين المجلس. والاستقامة يقال في الطريق الذي يكون على خط مستو، وبه شبه طريق المحق. نحو: {اهدنا الصراط المستقيم} <الفاتحة/6>، {وأن هذا صراطي مستقيما} <الأنعام/153>، {إن ربي على صراط مستقيم} <هود/56>. واستقامة الإنسان: لزومه المنهج المستقيم. نحو قوله: {إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا} <فصلت/30> وقال: {فاستقم كما أمرت} <هود/ 112>، {فاستقيموا إليه} <فصلت/6> والإقامة في المكان: الثبات. وإقامة الشيء: توفية حقه، وقال: {قل يا أهل الكتاب لستم على شيء حتى تقيموا التوراة والإنجيل} <المائدة/68> أي: توفون حقوقهما بالعلم والعمل، وكذلك قوله: {ولو أنهم أقاموا التوراة والإنجيل} <المائدة/66> ولم يأمر تعالى بالصلاة حيثما أمر، ولا مدح بها حيثما مدح إلا بلفظ الإقامة، تنبيها أن المقصود منها توفية شرائطها لا الإتيان بهيئاتها، نحو: {أقيموا الصلاة} <البقرة/43>، في غير موضع {والمقيمين الصلاة} <النساء/162>. وقوله: {وإذا قاموا إلى الصلاة قاموا كسالى} <النساء/142> فإن هذا من القيام لا من الإقامة، وأما قوله: {رب اجعلني مقيم الصلاة} <إبراهيم/40> أي: وفقني لتوفية شرائطها، وقوله: {فإن تابوا وأقاموا الصلاة} <التوبة/11> فقد قيل: عني به إقامتها بالإقرار بوجوبها لا بأدائها، والمقام يقال للمصدر، والمكان، والزمان، والمفعول، لكن الوارد في القرآن هو المصدر نحو قوله: {إنها ساءت مستقرا ومقاما} <الفرقان/66>، والمقامة: الإقامة، قال: {الذي أحلنا دار المقامة من فضله} <فاطر/35> نحو: {دار الخلد} <فصلت/28>، {وجنات عدن} <التوبة/72>، وقوله: {لا مقام لكم فارجعوا} <الأحزاب/13>، من قام، أي: لا مستقر لكم، وقد قرئ: {لا مقام لكم} (وهي قراءة حفص وحده، والباقون بفتح الميم. الإتحاف ص 353) من: أقام. ويعبر بالإقامة عن الدوام. نحو: {عذاب مقيم} <هود/39>، وقرئ: {إن المتقين في مقام أمين} (وهي قراءة ابن كثير وأبي عمرو وعاصم وحمزة والكسائي وخلف ويعقوب) <الدخان/51>، أي: في مكان تدوم إقامتهم فيه، وتقويم الشيء: تثقيفه، قال: {لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم} <التين/4> وذلك إشارة إلى ما خص به الإنسان من بين الحيوان من العقل والفهم، وانتصاب القامة الدالة على استيلائه على كل ما في هذا العالم، وتقويم السلعة: بيان قيمتها. والقوم: جماعة الرجال في الأصل دون النساء، ولذلك قال: {لا يسخر قوم من قوم} الآية <الحجرات/11>، قال الشاعر:
381 – أقوم آل حصن أم نساء
(عجز بيت لزهير، وصدره:
وما أدري وسوف إخال أدري
وهو من قصيدة مطلعها:
عفا من آل فاطمة الجواء * فيمن فالقوادم فالحساء
وهو في ديوانه ص 12؛ واللسان (قوم) )
وفي عامة القرآن أريدوا به والنساء جميعا، وحقيقته للرجال لما نبه عليه قوله: {الرجال قوامون على النساء بما فضل الله به بعضهم على بعض} الآية <النساء/34>.

© 2015-2002,  Dara O Shayda

Terminology

Istawā

Salaam to everyone

Hala had asked about the meaning of Istawa apropos to Allah’s name.

Dara

http://www.untiredwithloving.org/istawa.html


 Mufradat
Isfahani

Istawā in general means straightness, standing straight up, vertical stance, upright posture, evenness, levelness, equality, regularity and steadiness.

Istawā is used for Allah in Qur’an:

10:3. Verily your Lord is Allah, who created the heavens and the earth in six days, and Istawa (firmly established) ‘Ala (over) the Throne (of authority)

ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ يُدَبِّرُ ٱلأَمْرَ

Istawa used with ‘Ala (spatial attribute Over or Above)
على
means in control e.g. Allah has full control of the cosmos and earth and all happens under ITs complete control and knowledge.

However if used with the preposition ‘Ila (spatial attribute Towards)
إلى
then it means equality of all things in presence of Allah i.e. nothing is closer than another all are placed infinitely distanced and equally towards Allah:

2:29. It is IT/He Who hath created for you all things that are on earth; Moreover ITs/His Istawa (evenly leveled) Ila (towards) the heaven, for IT/He gave order and perfection to the seven firmaments;

ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَسَوَّٰهُنَّ

41:11. Moreover IT/He comprehended in ITs/His design the sky, and it had been (as) smoke (hot gases)

ثم استوى إلى السماء وهي دخان

مفردات ألفاظ القرآن. – للأصفهاني
كتاب السين

سوا
-المساواة: المعادلة المعتبرة بالذرع والوزن، والكيل، يقال: هذا ثوب مساو لذاك الثوب، وهذا الدرهم مساو لذلك الدرهم، وقد يعتبر بالكيفية، نحو: هذا السواد مساو لذلك السواد، وإن كان تحقيقه راجعا إلى اعتبار مكانه دون ذاته، ولاعتبار المعادلة التي فيه استعمل استعمال العدل، قال الشاعر:
256 – أبينا فلا نعطي السواء عدونا
(هذا شطر بيت لعنترة، وعجزه:
قياما بأعضاد السراء المعطف
وهو في ديوانه ص 52؛ والحجة للفارسي 1/246؛ والنوادر لأبي زيد ص 122؛ والمخصص 12/160)
واستوى يقال على وجهين:
أحدهما: يسند إليه فاعلان فصاعدا، نحو: استوى زيد وعمرو في كذا، أي: تساويا، وقال: {لا يستوون عند الله} <التوبة/19>.
والثاني: أن يقال لاعتدال الشيء في ذاته، نحو: {ذو مرة فاستوى} <النجم/ 6>، وقال: {فإذا استويت أنت} <المؤمنون/28>، {لتستووا على ظهوره} <الزخرف/13>، {فاستوى على سوقه} <الفتح/29>، واستوى فلان على عمالته، واستوى أمر فلان، ومتى عدي بعلى اقتضى معنى الاستيلاء، كقوله: {الرحمن على العرش استوى} <طه/5>، وقيل: معناه استوى له ما في السموات وما في الأرض، أي: استقام الكل على مراده بتسوية الله تعالى إياه، كقوله: {ثم استوى إلى السماء فسواهن} <البقرة/29>، وقيل: معناه استوى كل شيء في النسبة إليه، فلا شيء أقرب إليه من شيء، إذ كان تعالى ليس كالأجسام الحالة في مكان دون مكان.
وإذا عدي بإلى اقتضى معنى الانتهاء إليه، إما بالذات، أو بالتدبير، وعلى الثاني قوله: {ثم استوى إلى السماء وهي دخان} <فصلت/11>، وتسوية الشيء: جعله سواء؛ إما في الرفعة؛ أو في الضعة، وقوله: {الذي خلقك فسواك} <الانفطار/7>، أي: جعل خلقتك على ما اقتضت الحكمة، وقوله: {ونفس وما سواها} <الشمس/7>، فإشارة إلى القوى التي جعلها مقومه للنفس، فنسب الفعل إليها، وقد ذكر في غير هذا الموضع أن الفعل كما يصح أن ينسب إلى الفاعل يصح أن ينسب إلى الآلة، وسائر ما يفتقر الفعل إليه، نحو: سيف قاطع.
وهذا الوجه أولى من قول من قال: أراد {ونفس وما سواها} <الشمس/7>، يعني الله تعالى (وهو قول ابن جرير 30/210. قال: و (ما) موضع (من) )، فإن (ما) لا يعبر به عن الله تعالى؛ إذ هو موضوع للجنس، ولم يرد به سمع يصح، وأما قوله: {سبح اسم ربك الأعلى * الذي خلق فسوى} <الأعلى/1 – 2>، فالفعل منسوب إليه تعالى، وكذا قوله: {فإذا سويته ونفخت فيه من روحي} <الحجر/ 29>، وقوله: {رفع سمكها فسواها} <النازعات/28>، فتسويتها يتضمن بناءها، وتزيينها المذكور في قوله: {إنا زينا السماء الدنيا بزينة الكواكب} <الصافات/6>.
والسوي يقال فيما يصان عن الإفراط، والتفريط من حيث القدر، والكيفية. قال تعالى: {ثلاث ليال سويا} <مريم/10>، وقال تعالى: {من أصحاب الصراط السوي} <طه/135>، ورجل سوي: استوت أخلاقه وخلقته عن الإفراط والتفريط، وقوله تعالى: {على أن نسوي بنانه} <القيامة/4>، قيل: نجعل كفه كخف الجمل لا أصابع لها، وقيل: بل نجعل أصابعه كلها على قدر واحد حتى لا ينتفع بها، وذاك أن الحكمة في كون الأصابع متفاوتة في القدر والهيئة ظاهرة، إذ كان تعاونها على القبض أن تكون كذلك، وقوله: {فدمدم عليهم ربهم بذنبهم فسواها} <الشمس/14>، أي: سوى بلادهم بالأرض، نحو: {خاوية على عروشها} <الكهف/42>، وقيل: سوى بلادهم بهم، نحو: {لو تسوى بهم الأرض} <النساء/42>، وذلك إشارة إلى ما قال عن الكفار: {ويقول الكافر يا ليتني كنت ترابا} <النبأ/40>.
ومكان سوى، وسواء: وسط. ويقال: سواء، وسوى، وسوى أي: يستوي طرفاه، ويستعمل ذلك وصفا وظرفا، وأصل ذلك مصدر، وقال: {في سواء الجحيم} <الصافات/55>، و {سواء السبيل} <القصص/22>، {فانبذ إليهم على سواء} <الأنفال/58>، أي: عدل من الحكم، وكذا قوله: {إلى كلمة سواء بيننا وبينكم} <آل عمران/64>، وقوله: {سواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم} <البقرة/6>، {سواء عليهم أستغفرت لهم} <المنافقون/6>، {سواء علينا أجزعنا أم صبرنا} <إبراهيم/21>، أي: يستوي الأمران في أنهما لا يغنيان {سواء العاكف فيه والباد} <الحج/ 25>، وقد يستعمل سوى وسواء بمعنى غير، قال الشاعر:
257 – فلم يبق منها سوى هامد
(هذا شطر بيت، وعجزه:
وسفع الخدود معا والنؤي
وهو لأبي ذؤيب الهذلي، في ديوان الهذليين 1/66؛ والبصائر 3/187)
وقال الآخر:
258 – وما قصدت من أهلها لسوائكا
(هذا عجز بيت، وصدره:
تجانف عن أهل اليمامة ناقتي
وهو للأعشى في ديوانه ص 131، واللسان (سوى) ؛ والبصائر 3/87؛ والمجمل 2/477)
وعندي رجل سواك، أي: مكانك، وبدلك، والسي: المساوي، مثل: عدل ومعادل، وقتل ومقاتل، تقول: سيان زيد وعمرو، وأسواء جمع سي، نحو: نقض وأنقاض، يقال: قوم أسواء، ومستوون، والمساواة متعارفة في المثمنات، يقال: هذا الثوب يساوي كذا، وأصله من ساواه في القدر، قال: {حتى إذا ساوى بين الصدفين} <الكهف/96>.

 

 

This usage of Istawa ‘Ila was conceptualized by Ibn Arabi as a circle, please see:

http://www.untiredwithloving.org/aql.html#ibn_arabi_circle


Ibn Arabi’s Circle

Ibn Arabi
“Rendition of the Aql (The Primordial Intellect): If Wujud (Being-ness) is a circle then the beginning of the circle is the Aql, that which entered within the Prophetic narrations i.e. it is the case that the very first of what Allah created was the Aql, the Primordial Common Ancestry of all species (genus) that ended the creation (speciation) towards the human specie i.e. the circle completed, and the human being reconnected to the beginning of the circle i.e. the Aql. And all the points on the circumference of this circle render all species created by Allah ranging from the Primordial Intellect (Aql) which is also the Qalam (The Divine Pen) up to the human being that is the final Maujud (Objectified Being). All the points on this circle radially point at the center, and that renders the relationship between all Maujud (Objectified Being) and Allah i.e. objects face Allah at all times.

Moreover Allah erected the Human Surat (Shape, Form, Attributes) like a tent pole, and the dome shaped consequent space holds the skies, kept in place ceaselessly due to the tent pole i.e. the human Wujud (Being). And if this Human Surat (Shape, Form, Attribute) ceases i.e. no one is left upon this earth breathing “then the skies split asunder in a flimsy day [69:16]” since the tent pole that was holding the dome structure has ceased, structure is being transferred due to the transfer of its holding pole i.e. as the human being is transported from this world to the hereafter, this life is destroyed due to the human transfer.”

الفتوحات المكية  محيي الدين ابن عربي
فهو نظير العقل الأول وبه ارتبط لأن الوجود دائرة فكان ابتداء الدائرة وجود العقل الأول الذي ورد في الخبر أنه أول ما خلق الله العقل فهو أول الأجناس وانتهى الخلق إلى الجنس الإنساني فكملت الدائرة واتصل الإنسان بالعقل كما يتصل آخر الدائرة بأولها فكانت دائرة وما بين طرفي الدائرة جميع ما خلق الله من أجناس العالم بين العقل الأول الذي هو القلم أيضاً وبين الإنسان الذي هو الموجود الآخر ولما كانت الخطوط الخارجة من النقطة التي في وسط الدائرة إلى المحيط الذي وجد عنها تخرج على لاسواء لكل جزء من المحيط كذلك نسبة الحق تعالى إلى جميع الموجودات نسبة واحدة فلا يقع هناك تغيير البتة كانت الأشياء كلها ناظرة إليه وقابلة منه ما يهبها نظر أجزاء المحيط إلى النقطة وأقام سبحانه هذه الصورة الإنسانية بالحركة المستقيمة صورة العمد الذي للخيمة فجعله لقبة هذه السموات فهو سبحانه يمسكها أن تزول بسببه فعبرنا عنه بالعمد فإذا فنيت هذه الصورة ولم يبق منها على وجه الأرض أحد متنفس وانشقت السماء فهي يومئذ واهية لأن العمد زال وهو الإنسان ولما انتقلت العمارة إلى الدار الآخرة بانتقال الإنسان إليها وخربت الدنيا بانتقاله عنها

© 2015-2002,  Dara O Shayda
 

Terminology

Hayā (Shyness, Timidity)

4 Comments

Salaam to everyone

I read the sad news these days, and muse my personal experiences, and I see the root of all evil amongst the Muslims is lack of Haya, to speak without shame, to do without any heed to accountability.

The planet is awash with corrupt social media and we speak without observing the bounds set by Allah and the Prophet, the planet is awash with combat weapons and we kill under the falsified banner of Shariah.

 

http://www.untiredwithloving.org/kashani_hayaa.html
The Lantern of Guidance

Chapter 10: Explanation of Ahwāl (Pl. Hāla Momentary State of Heart)

Section 5: Hayā (Shyness, Timidity)

Discussion   Join

Hayā (Shyness, Timidity) is one of the many Hāla (Momentary State of Heart) for Muqar-rabin (Folk who enjoy Qurb Divine Nearness) and as Sahl Abdallah has said: The lowest rank of all Maqāmāt (Stationary States of Heart) of Qurb (Divine Nearness) is Hayā i.e. without Hayā (Shyness, Timidity) no trace of Qurb (Nearness) can be found.

Hayā (Shyness, Timidity) is when the slave’s Bāten (Inmost Interior) is introverted, self-absorbed, or depressed due to Haiba (Dread) of the Divine Presence or awareness. And there are two kinds of Hayā (Shyness, Timidity):

1.    ‘Ām (General Public): This is the general shyness of the people when they remember their past bad deeds as Dhan-nun has said: Hayā (Shyness, Timidity) is when the existence of Haiba (Dread) is found within the heart while there is shame of what has passed (foul deeds) in front of Allah.
2.    Khās (Exclusive Special Individual): The souls of the special servants introverted with shyness and timidity due to the observation of Azima (Divine Sublimity and Magnificence) as Sheikh (?) has said: Hayā (Shyness, Timidity) is the Soul’s bowing of the head acknowledging the Magnificence and Greatness of Allah. And again the Hayā (Shyness, Timidity) of the angel Isrāfil has been noted in the Hadith (Prophetic Narration): It cloaks itself with its wings due to Hayā (Shyness, Timidity) from Allah Almighty. Also ‘Uthmān has said: I bathe in the darkness of the night because of my Hayā (Shyness, Timidity) for Allah.

The prophet has said: Seek Hayā (Shyness, Timidity) for Allah as IT deserves timidity, and the companions said: We do feel shyness from Allah, the prophet responded: Not like that but he who seeks deserved Hayā (Shyness, Timidity) from Allah safeguards his mind from thoughts and memories (foul ones) and safeguards his stomach and what it carries, remembers the death and hardship, and he who seeks the Hereafter should do away with the adornments of this life and only then this person has Hayā (Shyness, Timidity) from Allah as Allah deserves it. And this form of Hayā (Shyness, Timidity) is of two kinds:

1.    Hayā (Shyness, Timidity) for sins: When Ādam ate from the forbidden tree he was running hiding and every place he heard the voice: O Ādam are you attempting to escape us? And he responded: No but I feel the Hayā (Shyness, Timidity) from You! It has entered into the Hadith (Prophetic Narration) quoting Allah: My slave is not just with Me (Allah) he asks from me and I have Hayā (Shyness, Timidity) to deny him, but commits sins and feels no shame.
2.    Abu Bakr Warrāq has said: Perhaps wanted to pray a short prayer to Allah and I was diverted or distracted and the feeling within was that of a person who felt shame when he attempted to steal something. (Diversion or distraction from prayers likened to stealing and its consequent shame that stopped the theft or stopped the distraction from the prayers). Abu Solaiman Dārāni said: Indeed the slaves act according to four Daraja (stages, ranks) Khawf (Fear). Rajā’ (Hope), Ta’zim (Aggrandizement) and Hayā (Shyness, Timidity). And the most noble of the four is that of Hayā (Shyness, Timidity) that the person is for sure certain that Allah sees him in all circumstances, he feels more shame (Hayā) towards his good deeds than most sinners feel towards their sins.

End.

Imam Abd al-Kareem al-Qushayri

Al-Risalah al-Qushayrya

Al Haya’ (Timidity, Shame, Shyness, )

Allah the most High stated in Surat al-‘Alaq 96:14: “Does he, then, not know that God sees [all]?”

The Prophet (saaws) stated: Timidity/shame is a part/component of belief. *

The Prophet (saaws) said: “Be timid/ shy/truly ashamed in front of Allah.” The people responded: “We are, Alhamdulillah”.  He responded: “Not just so; whoever is truly timid/ashamed in front of Allah, let him watch over his head and its contents and his belly and its contents; let him remember death and affliction and whoever aims for the Afterlife, let him give up the ornaments of al-Dunya. Whoever does all that, then he truly has Haya’ in front of Allah.” **

Some wise people said: “Keep your Haya’ alive by keeping the company of the One in front of Whom one remains timid.”

Ibn ‘Ata’says: “The greater Knowledge (‘Ilm) consists of awe (Hayba) and timidity ( Haya’); if they leave, no good is left.”

Dhu ‘lnun says: “ Haya’ is the presence of awe (Hayba) in the Heart with a great longing of the rest of you towards your Lord Almighty.”

Abu ‘Uthman said:” Whoever speaks of Haya’ and has no Haya’ in front of Allah Almighty in what he is saying, is being led step by step to his perdition (Mustadraj).”

Al-Hassan al-Haddad came to Abd Allah ibn Munazel who asked him: “where do you come from?” He answered: “From the company of Abu al Qassem”. He said:” what did he speak of “? “He spoke of Haya’”. “Amazing! How can one who is not ashamed of Allah (swt) speak of Haya’?”

Saryy al –Saqati stated “Haya and companionship and intimacy (Uns) knock on the heart, if they find in it abstinence (Zuhd) and Wara’ (fear of wrongdoing), they remain; otherwise they leave”.

Ahmad al-Jurayri states: “The people of the first century (Hijra) dealt with each other on the basis of Deen until the Deen became too weak and frail; the people of the second century dealt with each other on the basis of  faithfulness/loyalty (wafa’) until Wafa’ left; the people of the third century dealt with each other on the basis of chivalry ( Muru’a) until Muru’a left; they dealt with each other in the fourth century on the basis of Haya’ until it left; then the people started dealing with each other on the basis of fear (ruhba) and desire ( rughba).”

It has been said on the subject of the verse 24 of Surat Yusuf  12 :” For she desired him; and he would have taken her, but that he saw the proof of his Lord.”
The proof is that she threw her garment over the face of an idol that stood in a corner of the house, so Yusuf asked her: “What are you doing?”. She answered: “I am ashamed in front of it”. Yusuf responded: “More than you, it is I who should be ashamed in front of Allah Almighty, may He be praised.”

And on the subject of the verse 25 of Surat al-Qasas 28: “Then there came unto him one of the two women, walking shyly.”
It has been said: “She was timid/shy in front of him because she was inviting him and was ashamed that Musa ( a.s) would not accept the invitation; that is the Haya’ of the host”

Abu Sulayman al-Darani stated: “ Allah Almighty has said: “ O my slave, as long as you are timid/ashamed in front of me, I will make the people forget your bad qualities and will make the earth forget your sins;  I will wipe away your wrongdoings from the Mother of the Book and will not argue with you your over ( the calculation) of your deeds on the Day of Judgement.”

It was said:” A man was seen praying outside the Masjid; he was asked:” Why don’t you go in and pray inside”. He responded: “I am ashamed of entering His house after I have disobeyed Him”

It was said:” One of the hallmarks of the one who possesses Shame and Timidity is that he is not to be seen in places/ situations that are shameful”

Some said: “We went out one night and passed by a thickly- wooded grove  (or a dwelling of lions), we saw a man sleeping there, with his horse by his head grazing. We woke him up and asked:” Are you not afraid of sleeping in this frightening place, where beasts abound ” .He lifted his head and said : “ I am too ashamed of Him to fear other than Him” and he went back to sleep.”

Allah Almighty inspired to Issa (a.s) :” Give advice to yourself; after you follow your own advice, then start advising people; otherwise, be ashamed in front of me and do not give advice to the people”.

It was also said:” There are several types of Haya’:
Haya’ due to sin, as in the case of Adam (a.s.) when he was asked: “Are you (hiding) trying to run away from Us”. He answered: “No, but out of shame of you”.
Haya’due to shortcomings, as in the case of the Angels when they say: “ Praise be to you, we have not worshiped You as You deserve to be worshiped”.
Haya due to respect, as in the case of the Angel Israfil who covered himself out of timidity in front of Allah the Almighty.
Haya’ due to generosity of character, in case of the Prophet (saaws) who was too timid to ask his people to leave ( on his wedding night), so that Allah Almighty revealed verse 53 of Surat al-Ahzab 33: “Linger not for conversation. Lo! That would cause annoyance to the Prophet, and he would be shy of (asking) you (to go);”
Haya’ due to dignity, as in the case of Ali ibn Abi Taleb ( r.a) who asked al-Miqdad ibn al-Aswad to ask the Prophet a question on his behalf regarding a sexual matter between himself and his wife Fatima (r.a).
Haya’ due to self-deprecation as in the case of Musa (a.s.), who said: “I think of something that I need from this Dunya, but am too ashamed to ask You for it, O Lord!” Allah Almighty responded: “Ask me! Even for the salt of your dough and the wheat of your horse”
Haya’ due to generosity: it is the Haya’ of the Lord may He be praised, who hands the slave a sealed envelop after the slave has crossed the Sirat bridge, In it the slave find those words: “You have done what you have done and I am too bashful to overpower you ; go then, for I have forgiven you.”
I heard Abu al-Daqqaa state: “Praised be He Who when the slave commits a sin, He Himself becomes ashamed in front of him (the slave).

Al Fadil ibn ‘Ayadh states: “Five signs of perdition: “Hardness of the heart, fixity of the eye, lack of timidity and shame, desire in the Dunya and an extended/unrealistic hope (for forgiveness and salvation)”.

And in some of the scriptures (one can read): “My slave is not fair to me, when he invokes me, I am too ashamed to reject him, and when he disobeys me he is not ashamed of Me.”

Yahya ibn Ma’adh stated: “Whoever is ashamed/bashful of Allah the Almighty when he is being obedient; Allah the Almighty will be bashful of him when he sins”.

The Sheikh has stated: “Know then that Haya’ leads necessarily to melting, so that it is said: “Al Haya’ is the melting of the viscera before the Knowledge of the Master.”

It is also said: “Al Haya’ is the constriction of the heart because of the aggrandizement of the Lord”

It has also been said: “ When a man sits down to advise people, his angel calls to him : “ Give yourself the same advice you are giving to your brother, otherwise shame yourself in front of your Master for He sees you.”

Al-Junaid was questioned on the subject of Haya’, he stated: “ Seeing His favors and seeing one’s shortcomings;  between the two a state (Hala) is born called al-Haya’.

Muhamad al Wasiti stated: “Whosoever remains in the company of those who cross the legal limits ( Hudud) or break the promises will never taste the bites of  Haya’.” He also stated:” The one who is ashamed has sweat pouring out of him and this is the bounty that is in him; as long as one is invested in his own Nafs, he has turned away from Haya’.

I heard Abu Ali al-Daqaq, May Allah have Mercy on him say: “Timidity is giving up all supplication in the hands of Allah Almighty.”

And Abu Bakr al-Warraq states: “ I may pray two Ruk’a to Allah Almighty and turn away from them, and be in the grade ( manzila) of the one who was turned away from theft by his Haya’.

* Tirmidhi collection- related by Abu Hurayra- considered Hasan Sahih.
**  Tirmidhi collection.

© 2006-2002,  Dara O. Shayda, Hind Rifai M.D.

 

Terminology

Reply to Photographs by Shakir

3 Comments

Salaam

Hadith (Prophetic Narration) for the painter (Musawwir):

Most intense punishment, in the Day of Judgement, for the man who misguides the people without having any knowledge, or a painter who paints pictures (Tamaathil, تَمَاثِيلَ)
زيادة الجامع الصغير، والدرر المنتثرة،  – للإمام السيوطي
كتاب “زيادة الجامع الصغير”، للسيوطي >> حرف الهمزة

789- أشد الناس عذابا يوم القيامة رجل قتل نبيا أو قتله نبي أو رجل يضل الناس بغير علم أو مصور يصور التماثيل.
(حم) عن ابن مسعود

At the first glance reading this Arabic phrase, the unread person believes that the Prophet forbade painting.

This inference is voided by one verse in Qur’an and adumbrated by another verse, pay attention to verbiage Tamaathil(تَمَاثِيلَ):

In this verse Abraham (peace be upon) asks his people why are they so devoted to images they have chosen to worship, ‘images’ (or sculptures) here is the Arabic word Tamaathil(تَمَاثِيلَ). Therefore one could correctly infer that images dedicated for worship are not allowed:

21:52 Behold! he said to his father and his people, “What are these images (Tamaathil,تَمَاثِيلَ), to which ye are (so assiduously) devoted?”

إِذْ قَالَ لأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـٰذِهِ ٱلتَّمَاثِيلُ ٱلَّتِيۤ أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ

 

However in the following verse, a cultivating society depicted of those craftsmen and artists who worked for Prophet Solaiman (peace be upon him), and some of these artists were drawing images (or sculpting) (Tamaathil,تَمَاثِيلَ) :

34:13 They worked for him as he desired, (making) arches, images (Tamaathil,تَمَاثِيلَ), basons as large as reservoirs, and (cooking) cauldrons fixed (in their places): “Work ye, sons of David, with thanks! but few of My servants are grateful!”

يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَآءُ مِن مَّحَارِيبَ وَتَمَاثِيلَ وَجِفَانٍ كَٱلْجَوَابِ وَقُدُورٍ رَّاسِيَاتٍ ٱعْمَلُوۤاْ آلَ دَاوُودَ شُكْراً وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ ٱلشَّكُورُ

The ignorant amongst the Muslims, who has no knowledge, misguides people by telling them to stay away from images and photographs and designs of any nature and applications, and his torment will be the most intense in the Day of Judgment as first Hadith indicates.

The intelligent learned Muslim uses the images of any form or fashion whether as art or as educational tool or for engineering or scientific purposes, for betterment of humanity. And if the Muslim becomes ignorant and stupid, please remind him or her:

34:13 . “but few of My servants are grateful!”

 

 

 

Tafsir, Terminology

Sama & Ardh

Salaam

By a request from Shakir Shahid:

 

http://untiredwithloving.org/samaa_ardh.html

Samā & Ardh (Sky and Earth)

Discussion    Join

See Also:

http://www.untiredwithloving.org/secrets_arabic1.html

Lisan Al-Arab
Ibn Manzour Afriqi

Al-Sumu: height elevation, also in form Samaw-tu and Samai-tu (I elevated) like unto ‘Alaw-tu and ‘Alai-tu.
Samā something means to elevate something, Sām means height. Samā Bi-Hi(for something) or ‘Asmā-hu means the higher part of something. Also Samā used for nobility.
Samā towards something means raising the eyes to see something. Samā my eyes towards it means I raised my eyes to see it.
If something raised up afar to be spotted, referred to as: Samā for me something (lifted to be seen).
Samā’ something is its highest part, gendered as male.
Samā’ could also mean the ceiling for anything or the ceiling for a house.
Any ceiling-like roof-like object is also called Samā’ e.g. clouds are also Samā’.
Samā’ that is an occlusion shadowing or shading things underneath is gendered as female.
Samā’ as a ceiling or roof is gendered as male e.g.

73.18: The sky will be cleft asunder
السماءُ مُنْفَطِرٌ

It was not mentioned as Munfatira-t i.e. female.

لسان العرب
 السُّمُوُّ: الارْتِفاعُ والعُلُوُّ، تقول منه: سَمَوتُ وسَمَيْتُ مثل عَلَوْت وعَلَيْت وسَلَوْت وسَلَيْت؛ عن ثعلب. وسَمَا الشيءُ يَسْمُو سُمُوّاً، فهو سامٍ: ارْتَفَع. وسَمَا به وأَسْماهُ: أَعلاهُ. ويقال للحَسيب وللشريف: قد سَما. وإذا رَفَعْتَ بَصَرك إلى الشيء قلت: سَما إليه بصري، وإذا رُفِعَ لك شيءٌ من بعيدٍ فاسْتَبَنْتَه قلت: سَما لِي شيءٌ.
وسَما لِي شخصُ فلان: ارْتَفَع حتى اسْتَثْبَتّه. وسَما بصرهُ: علا.
فارْفَعْ يَدَيْك ثُم سامِ الحَنْجَرا
فسره فقال: سامِ الحَنْجَر ارفع يدَيْك إلى حَلْقهِ. وسماءُ كلِّ شيء:أَعلاهُ، مذكَّر. والسَّماءُ: سقفُ كلِّ شيء وكلِّ بيتٍ. والسمواتُ السبعُ سمَاءٌ، والسمواتُ السبْع: أَطباقُ الأَرَضِينَ، وتُجْمَع سَماءً وسَمَواتٍ. وقال الزجاج: السماءُ في اللغة يقال لكلّ ما ارتَفع وعَلا قَدْ سَما يَسْمُو. وكلُّ سقفٍ فهو سَماءٌ، ومن هذا قيل للسحاب السماءُ لأَنها عاليةٌ، والسماءُ: كلُّ ما عَلاكَ فأَظَلَّكَ؛ ومنه قيل لسَقْفِ البيت سماءٌ. والسماءُ التي تُظِلُّ الأَرضَ أُنثى عند العرب لأَنها جمعُ سَماءةٍ، وسبق الجمعُ الوُحْدانَ فيها. والسماءةُ: أَصلُها سَماوةٌ، وإذا ذُكِّرَت السماءُ عَنَوْا به السقفَ. ومنه قول الله تعالى: السماءُ مُنْفَطِرٌ به؛ ولم يقل مُنْفَطِرة.
وسَماءُ النَّعْلِ: أَعلاها التي تقع عليها القدم.وسَماوةُ البيتِ: سَقْفُه

 

Samā’ of sandal/shoe its top where the sole steps on.

Mufradat
Isfahani

Samā’ as something above what is underneath e.g. sky over earth called Samā’.
Plants are also called Samā’ because they were generated by the rainwater coming from sky or because plants are elevations above the ground.
Samā’ as the sky that faces the earth is gendered as female.
Samāwa-t is whatever appears and as such lofty or elevated.

مفردات ألفاظ القرآن. – للأصفهاني
كتاب السين
سما
-سماء كل شيء: أعلاه، قال الشاعر في وصف فرس:
244 – وأحمر كالديباج أما سماؤه * فريا وأما أرضه فمحول
(البيت تقدم في مادة (أرض)، وهو في اللسان (سما) )
قال بعضهم: كل سماء بالإضافة إلى ما دونها فسماء، وبالإضافة إلى مافوقها فأرض إلا السماء العليا فإنها سماء بلا أرض، وحمل على هذا قوله: {الله الذي خلق سبع سموات ومن الأرض مثلهن} <الطلاق/12>، وسمي المطر سماء لخروجه منها، قال بعضهم: إنما سمي سماء ما لم يقع بالأرض اعتبارا بما تقدم، وسمي النبات سماء؛ إما لكونه من المطر الذي هو سماء؛ وإما لارتفاعه عن الأرض. والسماء المقابل للأرض مؤنثة، وقد تذكر، ويستعمل للواحد والجمع، لقوله: {ثم استوى إلى السماء فسواهن} <البقرة/29>، وقد يقال في جمعها: سموات. قال: {خلق السموات} <الزمر/ 5>، {قل من رب السموات} <المؤمنون/86>، وقال: {السماء منفطر به} <المزمل/18>، فذكر، وقال: {إذا السماء انشقت} <الانشقاق/1>، {إذا السماء انفطرت} <الانفطار/1>، فأنث، ووجه ذلك أنها كالنخل في الشجر، وما يجري مجراه من أسماء الجنس الذي يذكر ويؤنث، ويخبر عنه بلفظ الواحد والجمع، والسماء الذي هو المطر يذكر، ويجمع على أسمية. والسماوة الشخص العالي، قال الشاعر:
245 – سماوة الهلال حتى احقوقفا
(الرجز للعجاج، وهو في ديوانه ص 496؛ واللسان (سما). وقد تقدم برقم 119)
وسما لي (في اللسان: سما لي شخص فلان: ارتفع حتى استثبته) : شخص، وسما الفحل على الشول سماوة (قال ابن منظور: وسما الفحل سماوة: تطاول على شوله وسطا. اللسان (سما) ) لتخلله إياها، والأسم: ما يعرف به ذات الشيء، وأصله سمو، بدلالة قولهم: أسماء وسمي، وأصله من السمو وهو الذي به رفع ذكر المسمى فيعرف به، قال الله: {بسم الله} <الفاتحة/1>، وقال: {اركبوا فيها بسم الله مجريها} <هود/41>، {بسم الله الرحمن الرحيم} <النمل/ 30>، {وعلم آدم الأسماء} <البقرة/31>، أي: الألفاظ والمعاني مفرداتها ومركباتها. وبيان ذلك أن الاسم يستعمل على ضربين:
أحدهما: بحسب الوضع الاصطلاحي، وذلك هو في المخبر عنه نحو: رجل وفرس.

Mufradat
Isfahani

Al-Ardh: The mass that faces the Samā’ (Sky). Ardhun is plural but was not used in Qur’an in plural form.
Also it is used to phrase the lowest of something, as opposed to Samā’ the highest of something.

Allah said:
57:17. Know you (plural) that Allah gives life to the Ardh after its death.
اعلموا أن الله يحيي الأرض بعد موتها

Ardh to mean corruption and ruin i.e. the lowest of life, for that matter some exegetists said the verse could also mean to soften and thus revive the hearts after they become hard (dead) .

Ardh Aridha means a patch of land with good vegetation.
Ta’radh the plants means deeply rooted into the earth.

مفردات ألفاظ القرآن. الإصدار 2.03 – للأصفهاني
كتاب الألف
أرض
–الأرض: الجرم المقابل للسماء، وجمعه أرضون، ولا تجيء مجموعة في القرآن (انظر: المجمل 1/92)، ويعبر بها عن أسفل الشيء، كما يعبر بالسماء عن أعلاه. قال الشاعر في صفة فرس:
12 – وأحمر كالديباج أما سماؤه * فريا، وأما أرضه فمحول
(البيت لطفيل الغنوي، وهو في ملحقات شعره ص 62؛ وشمس العلوم 1/72. وعجزه في المجمل 1/92)
وقوله تعالى: {اعلموا أن الله يحيي الأرض بعد موتها} <الحديد/17> عبارة عن كل تكوين بعد إفساد وعود بعد بدء، ولذلك قال بعض المفسرين (وهذا قول صالح المري كما أخرجه عنه ابن المبارك في الزهد ص 88) : يعني به تليين القلوب بعد قساوتها.
ويقال: أرض أريضة، أي: حسنة النبت (انظر: المجمل 2/92؛ والعين 7/55).
وتأرض النبت: تمكن على الأرض فكثر، وتأرض الجدي: إذا تناول نبت الأرض، والأرضة: الدودة التي تقع في الخشب من الأرض (راجع اللسان (أرض) 7/113؛ والعين 7/56. وقال الزمخشري: يقال: هو أفسد من الأرضة. راجع أساس البلاغة ص 5)، يقال: أرضت الخشبة فهي مأروضة.

Remark: Irfan is an unlearnt knowledge human being finds within.

Secrets of Arabic
Al-Anbari

Irfan: ‘Ism from Samā’

Noun or ‘Ism is derived from Samā i.e. something aloft whose meaning (or wording or sonification), shared by all that is found underneath it.

  أسرار العربية
المؤلف : كمال الدين أبو البركات عبد الرحمن بن أبي سعيد الأنباري
فإن قيل لم سمي الاسم اسما قيل اختلف النحويون في ذلك فذهب البصريون إلى أنه سمى اسما لوجهين:
إحدهما أنه سمي على مسماه وعلا على ما تحته من معناه فسمي اسما لذلك

Mufradat
Isfahani
The human being does not know the real meaning of a ‘Ism (Noun) unless by actually knowing the characteristics of the named-object (Musamma). Don’t you see if we learn the names of things in Indie or Roman (without actually knowing the object or the language that describes them) we only know some partitioned sounds (at best). Therefore this establishes the fact that in order to know an ‘Ism (Noun) we need to be cognizant of the named-object’s characteristics. As is intended in the verse:

2:31. And (Allah) taught Adam the Names (‘Asma) of all things

وعلم آدم الأسماء كلها

Meaning Allah taught the nature/knowledge of all things to Adam, (Dara: and he had a way to sound or write in partitioned elements e.g. phones or letters, organized into names, each name as a ceiling encompassing objects which shared the same meanings)

On the same vein:
87:1. Glorify the Name (‘Ism) of your Lord, The Most-High
سبح اسم ربك الأعلى

‘Ism as an elevated status, all underneath share the meaning of Rabb i.e. any sustainer sustained by the Rabb the administrator nurturer of the multiverse.

مفردات ألفاظ القرآن. – للأصفهاني
كتاب السين
سما
ويقال ذلك للأنواع الثلاثة المخبر عنه، والخبر عنه، والرابط بينهما المسمى بالحرف، وهذا هو المراد بالآية؛ لأن آدم عليه السلام كما علم الاسم علم الفعل، والحرف، ولا يعرف الإنسان الاسم فيكون عارف لمسماه إذا عرض عليه المسمى، إلا إذا عرف ذاته. ألا ترى أنا لو علمنا أسامي أشياء بالهندية، أو بالرومية، ولم نعرف صورة ماله تلك الأسماء لم نعرف المسميات إذا شاهدناها بمعرفتنا الأسماء المجردة، بل كنا عارفين بأصوات مجردة، فثبت أن معرفة الأسماء لا تحصل إلا بمعرفة المسمى، وحصول صورته في الضمير، فإذا المراد بقوله: {وعلم آدم الأسماء كلها} <البقرة/ 31>، الأنواع الثلاثة من الكلام وصور المسميات في ذواتها، وقوله: {وما تعبدون من دونه إلا أسماء سميتموها} <يوسف/40>، فمعناه أن الأسماء التي تذكرونها ليس لها مسميات، وإنما هي أسماء على غير مسمى إذ كان حقيقة ما يعتقدون في الأصنام بحسب تلك الأسماء غير موجود فيها، وقوله: {وجعلوا لله شركاء قل سموهم} <الرعد/33>، فليس المراد أن يذكروا أساميها نحو اللات والعزى، وإنما المعنى إظهار تحقيق ما تدعونه إلها، وأنه هل يوجد معاني تلك الأسماء فيها، ولهذا قال بعده: {أم تنبؤنه بما لا يعلم في الأرض أم بظاهر من القول} <الرعد/33>، وقوله: {تبارك اسم ربك} <الرحمن/78>، أي: البركة والنعمة الفائضة في صفاته إذا اعتبرت، وذلك نحو: الكريم والعليم والباري، والرحمن الرحيم، وقال: {سبح اسم ربك الأعلى} <الأعلى/1>، {ولله الأسماء الحسنى} <الأعراف/180>، وقوله: {اسمه يحي لم نجعل له من قبل سميا} <مريم/7>، {ليسمون الملائكة تسمية الأنثى} <النجم/27>، أي: يقولون للملائكة بنات الله، وقوله: {هل تعلم له سميا} <مريم /65>، أي: نظيرا له يستحق اسمه، وموصوفا يستحق صفته على التحقيق، وليس المعنى هل تجد من يتسمى باسمه إذ كان كثير من أسمائه قد يطلق على غيره، لكن ليس معناه إذا استعمل فيه كما كان معناه إذا استعمل في غيره

 

Irfan: Ardh

This is a technique discovered by Damghani who cognizes the meanings of a particular and generally used word by the context(s) in many verses:

Dictionary of Qur’an
Damghani

Ardh means the Gardens (Paradise):

21:105. Before this We wrote in the Psalms (Zabour), after the Message (given to Moses): My servants the righteous, shall inherit the earth (Ardh).”

39:74 They will say: “Praise be to Allah, Who has truly fulfilled His Promise to us, and has given us (this) land (Ardh) in heritage: We can dwell in the Garden as we will: how excellent a reward for those who work (righteousness)!”

Ardh also means the Sacred House i.e. Bait Al-Muqaddas in Sham Jordan or Palestine region:

7:137 And We made a people, considered weak (and of no account), inheritors of land (Ardh) in both east and west, – lands whereon We sent down Our blessings.

Ardh also means the city of Madina:

29:56 O My servants who believe! truly, spacious is My Land (Ardh): therefore serve ye Me – (and Me alone)!

Ardh also means Makka:

13:41 See they not that We gradually reduce the land (Ardh) from its outlying borders? (Where) Allah commands, there is none to put back His Command: and He is swift in calling to account.

Ardh also means Egypt:

12:55 (Joseph) said: “Set me over the store-houses of the land: I will indeed guard them, as one that knows (their importance).”

Ardh also means the land of peace or Al-Islam:

18:94 They said: “O Zul-qarnain! the Gog and Magog (People) do great mischief on land (Ardh): shall we then render thee tribute in order that thou mightest erect a barrier between us and them?

Ardh means all the land on the planet of Earth:

11:6 There is no moving creature on earth but its sustenance dependeth on Allah. He knoweth the time and place of its definite abode and its temporary deposit: All is in a clear Record.

Ardh also means grave:

4:42 On that day those who reject Faith and disobey the apostle will wish that the land (Ardh) Were made one with them: But never will they hide a single fact from Allah.

Ardh also means a desolate region people get lost in:

5:26 Allah said: “Therefore will the land be out of their reach for forty years: In distraction will they wander through the land (Ardh): But sorrow thou not over these rebellious people.

Ardh means the place where the Judgement Day occurs:

39:69 And the land (Ardh) will shine with the Glory of its Lord: the Record (of Deeds) will be placed (open); the prophets and the witnesses will be brought forward and a just decision pronounced between them; and they will not be wronged (in the least).

Ardh also means heart:

13:17 He sends down water from the skies, and the channels flow, each according to its measure: But the torrent bears away to foam that mounts up to the surface. Even so, from that (ore) which they heat in the fire, to make ornaments or utensils therewith, there is a scum likewise. Thus doth Allah (by parables) show forth Truth and Vanity. For the scum disappears like froth cast out; while that which is for the good of mankind remains on the land (Ardh). Thus doth Allah set forth parables.

Ardh also means the place of passing or dying:

31:34 Verily the knowledge of the Hour is with Allah (alone). It is He Who sends down rain, and He Who knows what is in the wombs. Nor does any one know what it is that he will earn on the morrow: Nor does any one know in what land (Ardh)he is to die. Verily with Allah is full knowledge and He is acquainted (with all things).

© 2014-2002,  Dara O Shayda