Category Archives: Tafsir

Exegesis of Qur’an

Adab (Etiquette) of Sorrower : ادب غم خواران

Adab (Etiquette) of Sorrower

ادب غم خواران

Discussion    Join


See Also:

Haqiqa 1 (Reality of how this life operates)

Azizam (My Dearest) know that you were born in tears, and you shall depart this life in throes of death, and in between nothing but medley of joys and sorrows, some days with sense and logic, and other days senseless and remote from your mind:

3:140. Such days (of varying fortunes) We give to people in turns

وَتِلۡكَ ٱلۡأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيۡنَ ٱلنَّاسِ وَلِيَعۡلَمَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ

Ishara 1 (Pointing)

Imagine people attending a banquette, goblets of joys and sorrows served one after the other, no matter where the guests sitting, no matter what status or honor!

Know that the day of joy and the day of sorrow, are but the same day. It is the mighty ambiguity engine within your Nafs (Self) which distinguishes between these days.

Surat (Shaped Constraint Reality of how human life operates in synchronicity with the other universe)

The odd feelings of joy and sorrow, are the appearance of a Non-Self, touching the verges of ‘you’ from outside the capsule of your Self (Nafs):

53:43: Wa Anna-hu Huwa (IT); (Huwa or IT, Agent Doer omitted) Adh-haka (made/caused to laugh) and made/cause to sob

وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ  وَ أَبْكَى

Joy and sorrow are singularities, perforations on the impossible boundary between this universe and the other, through which the emoting vectors appear: one endpoint human being and the other endpoint Allah, glancing along which the ‘feelings’ of joy or sorrow ‘felt’.

The day of joy and the day of sorrow, have two entities in common, as in two endpoints:

1. You
2. That Divine Beloved, Allah

The rest are cosmetics of the life of this world!

Haqiqa 2 (Reality of how record of the living operates)

57:22. No misfortune can happen on earth or in your souls but is recorded in a decree before We bring it into existence: That is truly easy for Allah.

مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ۬ فِى ٱلۡأَرۡضِ وَلَا فِىٓ أَنفُسِكُمۡ إِلَّا فِى ڪِتَـٰبٍ۬ مِّن قَبۡلِ أَن نَّبۡرَأَهَآ‌ۚ إِنَّ ذَٲلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌ۬

Ishara 2 (Pointing)

Whether frolic or melancholy, Allah has chosen you as a companion! Joy and sorrow are like digits touching your skin as though the beloved companion saying: But I am here with you!

Remark: You do not, cannot choose Allah for a companion, only Allah chooses you as a companion, to claim otherwise is supreme arrogance. To say to treat Allah like a friend is arrogance, to wish that Allah treats you like a friend is better language, or to wish Allah chooses you as a close companion is better:


And the Ghira of Allah (keeping a servant only for ITself/Himself) is their concealment:

My close-friends (Aulia’) are under my cloak (hidden) no one knows them but Me.

إحياء علوم الدين     أبو حامد الغزالي
وغيرة الله تعالى على أوليائه تأبى إلا إخفاءهم كما قال تعالى: أوليائي تحت قبابي لا يعرفهم غيري.

Haqiqa 3 (Reality of how sorrowing operates)

The purpose of this companionship is nothing but offering knowledge and guidance, specially in sorrows:

64:11. No kind of calamity can occur, except by the leave of Allah. and if any one believes in Allah, ((Allah)) guides his heart (aright): for Allah knows all things.

مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِ‌ۗ وَمَن يُؤۡمِنۢ بِٱللَّهِ يَہۡدِ قَلۡبَهُ ۥ‌ۚ وَٱللَّهُ بِكُلِّ شَىۡءٍ عَلِيمٌ۬

Adab of Sorrower

Azizam when a guest knocks at your door, you tidy up your house and prepare yourself in best manner of conduct and dress in best fashions to please and to honor, per protocol and etiquette, same way when Azizat (Your Dearest Beloved) arrives at the door of your heart, and when IT knocks at your heart with joys and sorrows, thus prepare your heart and mind to receive this guest of mighty honor and royalty.

Adab 1 (Etiquette of language)

89:15. Now, as for man, when his Lord trieth him, giving him honour and gifts, then saith he, (puffed up), “My Lord hath honored me.”
فَأَمَّا ٱلۡإِنسَـٰنُ إِذَا مَا ٱبۡتَلَٮٰهُ رَبُّهُ ۥ فَأَكۡرَمَهُ ۥ وَنَعَّمَهُ ۥ فَيَقُولُ رَبِّىٓ أَكۡرَمَنِ

89:16 But when He trieth him, restricting his subsistence for him, then saith he (in despair), “My Lord hath humiliated me!”
وَأَمَّآ إِذَا مَا ٱبۡتَلَٮٰهُ فَقَدَرَ عَلَيۡهِ رِزۡقَهُ ۥ فَيَقُولُ رَبِّىٓ أَهَـٰنَنِ

Cure for such ailment of improper language in presence of the Divine Beloved: honoring the orphans, insist on feeding the hungry, leave others’ inheritance untouched, love not to accumulate:

89:17. Nay, nay! but ye honor not the orphans!
كَلَّا‌ۖ بَل لَّا تُكۡرِمُونَ ٱلۡيَتِيمَ

89:18. Nor do ye encourage one another to feed the poor!
وَلَا تَحَـٰٓضُّونَ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلۡمِسۡكِينِ

89:19. And ye devour inheritance – all with greed
وَتَأۡڪُلُونَ ٱلتُّرَاثَ أَڪۡلاً۬ لَّمًّ۬ا

89:20. And ye love wealth with inordinate love!
وَتُحِبُّونَ ٱلۡمَالَ حُبًّ۬ا جَمًّ۬ا

Adab 2 (Etiquette of language in times of plenty)

When you are in comfort and well to do, do not say I gained all this by my abilities, or education, or hard work, or knowledge or talents:

28:78. He (Qarun/Korah the wealthy Hebrew) said: “This has been given to me because of a certain knowledge which I have.”

قَالَ إِنَّمَآ أُوتِيتُهُ ۥ عَلَىٰ عِلۡمٍ عِندِىٓ‌ۚ

Instead in times of plenty, in times of happiness, say:

27:40. he (Solomon) said: “This is by the Grace of my Lord! to test me whether I am grateful or ungrateful! and if any is grateful, truly his gratitude is (a gain) for his own soul; but if any is ungrateful, truly my Lord is Free of all Needs, Supreme in Honor !”

قَالَ هَـٰذَا مِن فَضۡلِ رَبِّى لِيَبۡلُوَنِىٓ ءَأَشۡكُرُ أَمۡ أَكۡفُرُ‌ۖ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشۡكُرُ لِنَفۡسِهِۦ‌ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّى غَنِىٌّ۬ كَرِيمٌ۬

Adab 2

Let joy=sorrow and let hope=despair, IT is your Divine Beloved Hu gives, and again IT is the same Beloved Hu takes, there is no one else who takes and there is no one else who gives, be hundred percent assured:

57:23. In order that ye may not despair over matters that pass you by, nor exult over favours bestowed upon you. For Allah loveth not any vainglorious boaster
لِّكَيۡلَا تَأۡسَوۡاْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمۡ وَلَا تَفۡرَحُواْ بِمَآ ءَاتَٮٰڪُمۡ‌ۗ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخۡتَالٍ۬ فَخُورٍ

Do not be overly confident when all things working for you, and do not be overly depressed in difficult times. Know both circumstances are the same.

Adab 3 : Sabr-un Jamil-un ( Divine Beauty in form of patience)

Sabrun-Jamil means you are beautified while suffering badly due to some hard circumstance, and yet you are dyed by the Divine Beauty since Allah is looking at you attentively and quite closely.

Sabrun Jamilun: Divine Beauty in form of patience

12:18.‘And they (the brothers) brought his (Joseph’) shirt with false blood, (Jacob) said: Indeed your Nafs (Selves) has belittled an affair (a huge crime) and because of that Sabrun-Jamilun (Beautiful Patience)’:

Sabrun-Jamil is patience while in the state of Ridha (Assent, i.e. no complaints).

Q: What is the signature sign of Sabrun-Jamil?
A: There is no unhappiness or anxiety while suffering.

Q: Where does the beauty enters to this patience?
A: Due to the Ma’refa (Cognizance) that for sure Allah is with you like unto a cup that on top is patience (bitter drink) and at the bottom of the cup undisolved honey! I am amazed at the person who is not enduring with patience about the undesirable circumstances since Allah has said: ‘For sure Allah with the patient’ [2:153]

Adab 4

Sorrowing and complaining only to Allah.

12:86. ‘(Jacob) said: my complaints public sorrowing and sorrows are only for Allah, and I know from Allah what you do not know’: Jacob complained ‘Ila (Towards) Allah and not Min (From) Allah, since the one that complains ‘Ila (Towards Allah) indeed shall reach (Allah), and the one that complains Min (From) Allah shall part from Allah.

Jacob was carried comfortably by his Sirr (Divine Observatory) and his soul, that for sure he knew from Allah about the veracity of his circumstances i.e. Allah wished them to be as such and they were not acts of evil men, and that is the meaning of the verse: 12:86. ‘and I know from Allah what you do not know’.

As people beg you for mercy and solace
I beg you to complain to you, and then do listen!

* تفسير لطائف الإشارات / القشيري (ت 465 هـ) مصنف و مدقق
قراءة الآية
فتح صفحة القرآن
الانتقال الى صفحة القرآن
{ قَالَ إِنَّمَآ أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى ٱللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ }
شكا إلى الله ولم يَشْكُ مِنَ اللَّهِ، ومَنْ شكا إلى الله وَصَلَ، ومن شكا من الله انفصل.
ويقال لمَّا شكا إلى الله وَجَدَ الخَلَفَ من الله.
ويقال كان يعقوبُ – عليه السلام – مُتَحَمِّلاً بنفسه وقلبه، ومستريحاً محمولاً بِسِرِّه وروحه؛ لأنه عَلِمَ من الله – سبحانه – صِدقَ حالِه فقال: { وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ } وفي معناه أنشدوا:
إذا ما تمنَّى الناسُ روْحاً وراحةً           تمنَّيْتُ أن أشكو إليكَ فَتَسْمَعَا

12:86. ‘My Bath-thi (Public Sorrows)’: Bath is the worst suffering that its sufferer cannot endure it and broadcast it to the people i.e. going from one person to another complaining.

تفسير روح البيان في تفسير القرآن/ اسماعيل حقي (ت 1127 هـ) مصنف و مدقق
{ قَالَ إِنَّمَآ أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى ٱللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ }
{ قال انما اشكو بثى } البث اصعب الهم الذى لا يصبر عليه صاحبه فيبثه الى الناس اى ينشره فكأنهم قالوا له ما قالوا بطريق التلسية والاشكاء فقال لهم انى لا اشكو ما بى اليكم او الى غيركم حتى تتصدوا للتسلى وانما اشكو همى { وحزنى الى الله } ملتجأ الى جنابه تضرعا لدى بابه فى دفعه
رازكويم بخلق وخوار شوم           باتو كويم بزر كوار شوم
والحزن اعم من البث فاذا عطف على الخاص يراد به الافراد الباقية فيكون المعنى لا اذكر الحزن العظيم والحزن القليل الا مع الله.

Ibn Ajiba
Jacob did not sorrow for the lack of the Joseph’s physicality, only sorrowed about the lack of Suhud (Observation) of Divine Beauty i.e. Baha’ (Overwhelming Beauty) that made Tajalli (Lucent Manifestation) from Joseph.

12:86. ‘(Jacob) said: my complaints public sorrowing and sorrows are only for Allah’ is one corner of the Sufism’s foundation, even better it is the very essence of Sufism.

تفسير البحر المديد في تفسير القرآن المجيد/ ابن عجيبة (ت 1224 هـ)
الإشارة: لم يتأسف يعقوب عليه السلام على فقد صورة يوسف الحسية، إنما تأسف على فقد ما كان يشاهد فيه من جمال الحق وبهائه، في تجلي يوسف وحسن طلعته البهية، وفي ذلك يقول ابن الفارض:
عَيْني لِغَيْرِ جَمَالِكُمْ لاَ تَنْظُرُ           وسِوَاكمُ فِي خَاطِري لا يَخطرُ
فلما فقد ذلك التجلي الجمالي حزن عليه، وإلا فالأنبياء ـ عليهم الصلاة والسلام ـ أولى بالغنى بالله عما سواه. فإذا حصل للقلب الغنى بالله لم يتأسف على شيء، ولم يحزن على شيء؛ لأنه حاز كل شيء، ولم يفته شيء. ” ماذا فقد من وجده، وما الذي وجد من فقده “. ولله در القائل:
أَنَا الفَقِيرُ إِليْكُمُ والْغَنِيُّ بِكُمُ           وَلَيْس لِي بَعدَكُمُ حِرْصٌ عَلى أَحدِ
وهذا أمر محقق، مذوق عند العارفين؛ أهل الغنى بالله. وقوله: { إنما أشكو بثي وحزني إلى الله }: فيه رفع الهمة عن الخلق، والاكتفاء بالملك الحق، وعدم الشكوى فيما ينزل إلى الخلق… وهو ركن من أركان طريق التصوف، بل هو عين التصوف. وبالله التوفيق.

© 2015-2002,  Dara O Shayda

Attar’s Irfani (Gnostic) Tafsir (Exegesis) of 57:4 , در معنی هو معکم أینما کنتم

Attar’s Irfani (Gnostic) Tafsir (Exegesis) of 57:4
Excerpt from Attar’s Jauhar Al-Dhat

ISBN 964-8746-00-1
Editor: Prof. Taimour Burhan Limoudehi
Publisher: Sina’î Intisharat

Discussion   Join

در معنی هو معکم أینما کنتم و حقیقت کل فرمود

On the meaning of : 57:4 Wa (And) Hu is with you wherever you might be!
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ

Adam was created and ennobled and placed within the Gardens of Paradise. However he was quite restless and running around the Gardens without any tranquility.

When, in Gardens, Adam found this noble status
Immediately hurried seeking after the Divine Beloved

چو آدم در بهشت این مرتبت یافت
از آن دم سوی جانانْ زود بشتافت

And all the while roaming around the Garden of spirits
Glanced around and all he saw was his own Self Adam

چو آدم دربهشتِ جان زد آن دم
نظر می کرد و خود می دید آدم

Perplexed bewildering at ITs terrific creations
Secretively turned inward within his own

عجب درمانده بُدْ در کایناتِ او
که چون آمد نهان در سویِ ذاتِ او

Alone talking to his own Self and bemoaning
Sharing the sorrows of his heart with the Lord

نهانْ با خود دمادمْ زارْ می گفت
غمِ دل با خدا او باز می گفت

And since he could see the Divine manifest within (Haqq)
Therefore he would make declarations and acknowledge with attestations:

چو حقْ در خویشتن می دید تحقیق
به خود می گفتُ و خود می کرد تصدیق

“O Beloved of the Cosmos, the Beloved of my very essence
You are, in both universes, my guide and leader

که ای جانِ جهانُ و جوهرِ من
تویی در هر دو عالم رهبِر من

Brought me here and exposed me to Your own
From Your own Divine Self endowed me with this human Self

مرا آورده و بنموده ای تو
خودیِ خودْ به من بخشوده ای تو

Dara: In the metaphysics of Sufis, our attributes are infinitely vitiated derivatives of the Divine Attributes e.g. Divine Mercy vs. human mercy or Divine Wrath vs. human anger, our Self  is also the infinitely vitiated derivate of the Divine Self.

Within me it is all only You!
Within here I am cognizant of a nonpareil secret i.e. You!

درونم هم تویی بگرفته بیرون
تو را دانم در این جا سرِّ بیچون

Your veils are Your true shapes and forms
Yearning of unrestrained love is Your shape and form

حجاب تو بود این صورتِ تو
که عینِ شوقَ ست صورتِ تو

Dara: ‘Shape and form’ is the word Surat in Arabic which has entered into both Qur’an and Hadith (Prophetic Narration). The incredible Irfan (Gnosis) of the Sheikh Attar informs us that the real Surat or veils that conceal Allah are made from the substances of yearning and ‘Ishq (Unrestrained Love)! We cannot behold Allah here because we yearn for other than Allah.

Unveil Your Face and show
That You are within only One

حجاب از پیشِ رویْ بردارُ و بنمایْ
که هستی در درونِ جانْ تو یکتایْ

Don’t forsake me here like of this (as though an ignorant)
Since it was cognizance that made me to appear! “

چنین تنها مرا این جا بمَگْذار
که دانایی مرا کردهْ پدیدار

Dara: In one of the Israiliyat (Hebrew Narrations) Allah has been quoted: I was a treasure and wanted to be discovered… and this form of cognizance of discovery was what motivated Adam’s creation. He was created to discover to learn to know to feel the cognizance of Divine Presence.

Suddenly a call echoed within his body and soul
While he was completely exposed to Divine Secrets

ندا آمد درونِ جسمُ و جانش
وِرا بنمودْ کلْ رازِ نهانش

That Adam why do you feel so lonely
For I am with you here with attention to none other!

که ای آدم چرا هستی تو تنها
که من با تو درم این جایْ تنها

For I am within your body and your soul
And within this Garden I have My Eye on you at all times

چه من با تو درون جسم و جانم
در این جنت تو را عین العیانم

Then why do you say that you are lonely
While I am so close to you within your own soul

چرا تنها همی گویی که هستم
که با تو در درونِ جانْ نشستم

Ahoy Adam within this moment frolic
And be free from all else but Me

ايا  آدم در این دم شاد می باش
به جز من از همه آزاد می باش

Ahoy Adam behold Us within
Little look at your own body and spirit

ایا آدم درونْ ما را نظر کن
نظر در جسم و جان مختصر کن

Ahoy Adam I am within your soul
Who has exposed you to all Divine Secrets

ایا آدم منم در بودِ جانت
که بنموده همه رازِ نهانت

Ahoy Adam you are such a precious pearl
Then why do you need other (lesser) companions?

ایا آدم چو تو دُرِّ نفیسی
همی خواهی در این جا همْ جلیسی

Are you lonely here all of a sudden
Though there is no one here except Us?

دلت تنگ آمده است این جا به یک بار
که جز ما نیست این جا هیچ دَیّار

However I am the Generous Lord
The obvious Divine Artisan The Giver of Life so Merciful

ولیکن من خداوند کریمم
عیانْ صانعُ و حَیِّ رحیمم

I am the Knower, I am the Seer and in all occasions
For sure I know what is transpiring within you

منم دانا منم بینا به هر حال
همی دانم درونت کلِّ احوال

Then I shall endow you here, something of My Grace:
Exposure to ‘Ishq (Unrestrained Love) of seeing Us

مَنَتْ بخشم به فضلِ خویش اینجا
نُمودِ عشق همْ در دیدن ما

Then I shall endow you here to behold Me
Since nothing can be with Us that has existence

مَنَتْ بخشم در این جا دیدن خود
که پیش ما نگنجد هیچ از ُبد

Dara: There is no creature alive or dead that can look at Allah directly or attend ITs Divine Presence without being annihilated! But Adam and his progeny! He was given an endowment of infinitesimal closeness to Allah and ability to have specialized eyes to see IT.

IT unveiled all veils from the Divine Face
And once Adam set eyes upon IT

حجابْ آن گه ز پیشِ رویْ برداشت
چو آدم در نمودِ او چشم بگماشت

Within the self-less-ness found the singleton Lord
And by ITs Divine Self found the true certitude

میان بی خودی حق را یکی یافت
خدا وز خویشتنِ او بیشکی یافت

Became so drunken by this close encounter
When he saw that Divine Secret for the first time

چنان مستِ لقا شد او به یکبار
که آن سرّ دید چونْ اولْ دگربار

Adam did not know his head from his feet (lost confused)
Left all wandering perplexed and madly in love (Shayda)

نمی دانست آدم او َسرْ از پای
بمانده والهُ و حیران و شیدا

Adam lost all comprehension whatsoever
And (Allah) shed all the veiling veils

نمی دانست آدم هیچ بی خویش
حجاب جملگی برداشت از پیش

He was so intoxicated seeing this encounter
That exited from his own existence and creation

چنان مستِ لقا بُد درْ عیانش
که بیرون بود از کَوْنُ و مکانش

Dara: Within the Gardens, either Adam was living like a wandering savage or when he was exposed to the Divine Beauty of Allah, directly without any intermediary, he was intoxicate and no longer amounted to anything we might consider as a human! There was no balance and there had to be a new creation that would help Adam to find the equilibrium between his human-ness and the intoxication of full exposure to Divine Beauty.

Angel Gabriel is called upon by Allah and it rushes towards the said Gardens to obey the command. Adam was put to sleep:

IT called upon the Gabriel (to summon)
Listen! Extract from the left side of him fast

خطابی کرد حق در سوی جبریل
که هان از پهلوی چپ زود تبدیل

Fashion something patent and incredible
For Adam to see Our true artisanship

کنی آدم در اینجا آشکارا
که تا بیند حقیقت صنع ما را

From the left side of Adam’s torso
Some fully detailed and integrated entity appeared

زِ پهلوی چپ آدم عیان شد
نُمودِ جزو و کلّْ دیگر نهان شد

While under the Angel Gabriel’s watchful stare
A new shape and form appeared

چو جبریل اندر آن بُد در نظاره
یکی صورتْ دگر شد آشکاره

An incredible shape, a new Divine Secret
Emerged from his left side of the torso

عجایبْ صورتی در دیگر اسرار
زِ پهلوی چپش آمد پدیدار

A newly shaped entity and its purpose
Piety-filled a concealed Divine Secret within

یکی صورتْ که بُد آن جمله معنی
که او را بود در جانْ سرِّ تقوی

Prophet-like and Aulia-like
Within its spirit the most incredible intelligence

نُمودِ انبیا و اولیا بود
که در جانِ او ذکیّ با ذکا بود

Dara: Aulia means a close friend of Allah.

From feet to the head all and all Divine Light
Divine Secrets all patent within this entity

قدم تا سَر همه نور الهی
در او پیدا آمد همه سرِّ الهی

Two daffodils for eyes as though almonds
Such a trap upon the path of his mind!

دو چشمِ نرگسین مانندِ بادام
ولی در راهِ معنیِ او بُدِهْ دام

Dara: The new creature was given such a Divine Beauty ,within and without, that by one glance could stall Adam from wandering around and acting estranged. As though the creature’s glance was a trap to settle Adam down in one place.

From head to the toes effulgent and luminous
A prized famed amongst the entire creation

سر و پایش پر از فیضُ و پر از نور
میانِ جزوُ و کلّْ او گشته مشهور

It emerged due to the Divine Glance of That Beloved
And the name she was given: Hawwā’ (Eve)

زِ دید جانِ جانانْ گشته پیدا
وِرا اسمش نهاده باز حَوّاءْ

Hawwa’ means something derived from the life i.e. first primordial woman who was generate from the living life-form of Adam the first primordial man.

تفسير القرطبي
قلت إذ أقبلت وزهر تهادىكنعاج الملا تعسفن رملا ف “زهر” معطوف على المضمر في “أقبلت” ولم يؤكد ذلك المضمر. ويجوز في غير القرآن على بعد: قم وزيد. قوله تعالى: “وزوجك” لغة القرآن “زوج” بغير هاء، وقد جاء في صحيح مسلم: “زوجة” حدثنا عبد الله بن مسلمة بن قعنب قال حدثنا حماد بن سلمة عن ثابت البناني عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم كان مع إحدى نسائه فمر به رجل فدعاه فجاء فقال: (يا فلان هذه زوجتي فلانة): فقال يا رسول الله، من كنت أظن به فلم أكن أظن بك، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن الشيطان يجري من الإنسان مجرى الدم). وزوج آدم عليه السلام هي حواء عليها السلام، وهو أول من سماها بذلك حين خلقت من ضلعه من غير أن يحس آدم عليه السلام بذلك، ولو ألم بذلك لم يعطف رجل على امرأته، فلما انتبه قيل له: من هذه? قال: امرأة قيل: وما اسمها? قال: حواء، قيل: ولم سميت امرأة? قال: لأنها من المرء أخذت، قيل: ولم سميت حواء? قال: لأنها خلقت من حي. روي أن الملائكة سألته عن ذلك لتجرب علمه، وأنهم قالوا له: أتحبها يا آدم? قال: نعم، قالوا لحواء: أتحبينه يا حواء? قالت: لا، وفي قلبها أضعاف ما في قلبه من حبه. قالوا: فلو صدقت أمرأة في حبها لزوجها لصدقت حواء. وقال ابن مسعود وابن عباس: لما أسكن آدم الجنة مشى فيها مستوحشا، فلما نام خلقت حواء من ضلعه القصرى من شقه الأيسر ليسكن إليها ويأنس بها، فلما انتبه رأها فقال: من أنت? قالت: امرأة خلقت من ضلعك لتسكن إلي، وهو معنى قوله تعالى: “هو الذي خلقكم من نفس واحدة وجعل منها زوجها ليسكن إليها” الأعراف: 189. قال العلماء: ولهذا كانت المرأة عوجاء، لأنها خلقت من أعوج وهو الضلع. وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن المرأة خلقت من ضلع في رواية: وإن أعوج شيء في الضلع أعلاه لن تستقيم لك على طريقة واحدة فإن استمتعت بها استمتعت بها وبها عوج وإن ذهبت تقيمها كسرتها وكسرها طلاقها). وقال الشاعر:

مختصر تاريخ دمشق  ابن منظور
وعن ابن مسعود، وعن أناس من أصحاب النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قالوا: أخرج إبليس من الجنّة ولعن، وأسكن آدم حين قال له: ” اسكن أنت وزوجك الجنّة “، فكان يمشي فيها وحشيّاً، ليس له زوج يسكن إليها، فنام نومةً، فاستيقظ وإذا عند رأسه امرأة قاعدة، خلقها الله عزّ وجلّ من ضلعه، فسألها: ما أنت? قالت: امرأة؛ قال: ولم خلقت? قالت: تسكن إليّ؛ فقالت له الملائكة ينظرون ما بلغ من علمه: ما اسمها يا آدم? قال: حوّاء؛ قالوا: لم سمّيت حوّاء? قال: لأنها خلقت من شيء حيّ؛

Male-kind is like a pendulum, swings between the drunkenness of the Divine Presence’s exposure, to the savagery of his humanity. He knows no way of seeking a stable existence, whereby attaining the benefits of Qurb (Divine Nearness) while sober enough to function as a human being. His primordial father was a long awaited secret and his primordial mother was yet another secret extracted from the first. Adam was the only creature that came too close to Allah and he saw what no one had ever seen, and knew what no one had ever known! He was the epitome of Tauhid (Divine Oneness) via this endowment of closeness. Therefore all that was linked him could not be extracted from any other, violation of Oneness, and therefore the Divine Secret of his stability came from deep within his own existence, a creature made from the Divine Secret of Tauhid (Divine Oneness) with full irradiation by Nur (Divine Light), a prophet-like Aulia-like creature that unlike Adam did not come from the unliving mud, but was extracted from living life!

Even Jesus, who was born without a father, had to have a mother since she was necessary to stabilize him, for he was too near to Allah to function without the woman-ness of Mary. And Al-Mustafa (The Chosen), peace be upon him, in spite of lack of sexual desire surrounded himself with many wives, some quite old and some unattractive, but due to his exposure to the Nur (Divine Light) he either had to bewilder lost within the drunkenness of the Divine Nearness or run into the sand dunes screaming:

“I see what you cannot behold, and I hear what you cannot hear. And indeed the heaven brayed and had all the reasons to moan as such (due to heaviness of what she carried like a moaning camel in distress of a load). Within her, there is no position as large of four fingers without an angel positioned, in prostration towards Allah. By Allah! If you knew what I was taught, for sure you would have laughed less and cried more. And would not have enjoyed the women in beds, and for sure you would have run outside screaming and seeking help from Allah. By Allah! So I wished that I was a chopped tree!” Said the Prophet, peace be upon him.

سنن ابن ماجه.  – للإمام ابن ماجه
الجزء الثاني >> 37- كتاب الزهد >> (19) باب الحزن والبكاء
4190- حدّثنا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ. أَنْبَأَنَا عُبَيْدُ اللهِ بْنُ مُوسى. أَنْبَأَنَا إِسْرَائِيلُ عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ مُجَاهِدٍ، عَنْ مُوَرِّقٍ الْعِجْلِيِّ، عَنْ أَبِي ذَرٍّ؛ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم:
(إِنِّي أَرَى مَا لاَ تَرَوْنَ، وَأَسْمَعُ مَا لاَ تَسْمَعُونَ. وَإِنَّ السَّمَاءِ أَطَّتْ وَحَقَّ لَهَا أَنْ تَئِطَّ. مَا فِيهَا مَوْضِعُ أَرْبِعَ أَصَابِعَ إِلاَّ وَمَلَكٌ وَاضِعٌ جَبْهَتَهُ سَاجِداً للهِ. وَاللهِ! لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ، لَضَحِكْتُمْ قَلِيلاً وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيراً. وَمَا تَلَذَّذْتُمْ بِالنِّسَاءِ عَلَى الْفُرَشَاتِ. وَلَخَرَجْتُمْ إِلَى الصُّعُدَاتِ تَجْأَرُونَ إِلَى اللهِ) وَاللهِ! لَوَدِدْتُ أَنِّي كُنْتُ شَجَرَةً تُعْضَدُ.
[ش – (أطّت) في النهاية: الأطيط صوت الأقتاب وأطيط الإبل أصواتهم وحنينها. أي إن كتره ما فيها من المرئكة قد أثقلها حتى أكّت. وهذا مَثَل وإيذان بكثرة الملائكة، وإن لَمْ يكن ثُمَّ أطيط. وإنما هو كلام تقريب أريد به تقرير عظمة الله تعالى. (الفرشات) جمع فُرُش، جمع فِرَاش. (الصعدات) في النهاية: هي الطرق.وهي جمع صُعُد. وصُعُد، كظلمة، وهي فِناء باب الدار وممر الناس بين يديه. (تجأرون) أي ترفعون أصواتكم وتستغيثون. (لوددت) قَالَ الحافظ: هذا من قول أبي ذر، مدرج في الحديث (تعض) بمعنى تقطع

She is the Divine Secret of: 57:4 Wa (And) Hu is with you wherever you might be!
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ

You glance at her then you glanced at uncovering of a Divine Secret: That no matter where you are Allah is with you!

If you do not have that understanding when looking at her, then forsake her for you will only produce broken misguided families and disbelieving bastards:

71:27 “For, if You leave (any of) them, they will but mislead Your devotees, and they will give birth to none but wicked ungrateful ones.

إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلَا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِرًا كَفَّارًا

Note: Yalidu is male plural verb i.e. They (the male) will give birth, it is not the women who give birth to disbelievers, it is the men.

© 2008-2002,  Dara O Shayda

Thinking : التفكر الفكرة

Fikra: Thinking

Discussion   Join

See Also:

The lover’s most sacred hour is spent wallowing within thoughts and memories of his beloved:

An hour of thinking is better than 60 years of worship, said the Prophet peace be upon him.

الجامع الصغير.  – لجلال الدين السيوطي
المجلد الرابع >> باب: حرف الفاء
5897- فكرة ساعة خير من عبادة ستين سنة
التخريج (مفصلا): أبو الشيخ <ابن حبان> في العظمة عن أبي هريرة
تصحيح السيوطي: ضعيف


After all, Azizam (My dearest beloved), what is a lover? … without the thoughts of his beloved…

Azizat, That Divine Beloved, endowed your corpuscular mind with unique human thoughts to keep you company midst the hapless darknesses of the life of this world:

You (all) think about the Ala’ (Gifts) of Allah yet do not think about the nature of Allah (what Allah is), said the Prophet.


الجامع الصغير.  – لجلال الدين السيوطي
المجلد الثالث >> باب: حرف التاء
3348 – تفكروا في آلاء الله ولا تفكروا في الله
التخريج (مفصلا): أبو الشيخ <ابن حبان> الطبراني في الأوسط وابن عدي في الكامل والبيهقي في شعب الإيمان عن ابن عمر
تصحيح السيوطي: ضعيف
كنز العمال – للمتقي الهندي
المجلد الثالث >> التفكر
8491- عن أبي ذر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم، في قوله تعالى: {وأن إلى ربك المنتهى} قال: لا فكرة في الله عز وجل.
(قط) في الأفراد.


And as such That Divine Hand crafted your beauty constrained by the Surat of Al-Rahman (Most Benevolent Gift Giver), while pouring most beautiful thoughts gushed deep within the molecular matrix of your Wujud (Being).

Azizam there is nothing for you, of the children and wealth of the life of this world, save an hour of thought for your true Beloved.

Azizam you are nothing but an eroding shoreline upon which the billows of That Divine Beloved’s thoughts, hour after hour, washed away all that which is not you!

Sieving through the thoughts and ancient memories of That Divine Beloved, you find the most precious nuggets of:

You (all) do think about the nature of all things, yet do not think about the Zhat (inmate essence) of Allah, since between the seventh sky to the Kursi (Pedestal), there is 70,000 Nur, and Hu is above all that, said the Prophet peace be upon him.

الجامع الصغير.  – لجلال الدين السيوطي
المجلد الثالث >> باب: حرف التاء
3345 – تفكروا في كل شيء، ولا تفكروا في ذات الله تعالى، فإن بين السماء السابعة إلى كرسيه سبعة آلاف نور، وهو فوق كل ذلك
[(“وهو فوق ذلك”: فوقية منزهة عن صفات الأجسام، فهي لا تزيده من الأرض بعدا ولا من السماء قربا، كما في قواعد العقائد لحجة الإسلام الإمام الغزالي. دار الحديث)]ـ
التخريج (مفصلا): أبو الشيخ <ابن حبان> في العظمة عن ابن عباس
********** تصحيح السيوطي **********
التصحيح غير موجود. وللسيوطي *** مصطلح *** في ذلك. قال في ديباجة قسم الأقوال من جمع الجوامع:
… للبخاري (خ) ولمسلم (م) ولابن حبان (حب) وللحاكم في المستدرك (ك) وللضياء المقدسي في المختارة (ض)
*** وجميع مافي هذه الكتب الخمسة صحيح فالعزو إليها معلم بالصحة *** سوى ما في المستدرك من المتعقب فأنبه عليه
وكذا ما في موطأ مالك وصحيح ابن خزيمة وأبي عوانة وابن السكن والمنتقى لابن الجارود والمستخرجات
*** فالعز و إليها معلم بالصحة أيضا ***
ورمزت لأبي داود (د) ولابن ماجه (ه) ولأبي داود الطيالسي (ط) ولأحمد (حم) ولزيادات ابنه عبد الله (عم) ولعبد الرزاق (عب) ولسعيد بن منصور (ص) ولابن أبي شيبة (ش) ولأبي يعلى (ع) وللطبراني في الكبير (طب) وفي الأوسط (طس) وللدارقطني (قط) فإن كان في السنن أطلقت وإلا بينته ولأبي نعيم في الحلية (حل) وللبيهقي (ق) فإن كان في السنن أطلقت وإلا بينته وله في شعب الإيمان (هب)
*** وهذه فيها الصحيح والحسن والضعيف، فأبينه غالبا ***
*** وكل ما كان في مسند أحمد فهو مقبول فإن الضعيف الذي فيه يقرب من الحسن ***
وللعقيلي في الضعفاء (عق) ولابن عدي في الكامل (عد) وللخطيب (خط) فإن كان في تاريخه أطلقت وإلا بينته ولابن عساكر (كر)
*** وكل ماعزي لهؤلاء الأربعة وللحكيم الترمذي في نوادر الأصول أو للحاكم في تاريخه أو لابن الجارود في تاريخه أو للديلمي في مسند الفردوس فهو ضعيف فيستغنى بالعزو إليها أو إلى بعضها عن بيان ضعفه ***
********** انتهى مصطلح تصحيح السيوطي **********
Fikr (Thinking, Thought) is the Maqlub or Qalab (Mutating a word by flipping two consecutive letters) of Fark (Ka and Ra flipped), though Fikr is used exclusively for conceptualizations, and it is Fark or unsheathing or peeling of some sort.

Lisan Al-Arab
Ibn Manzour
Unsheathing the outer skin of an object to reach to its core e.g. shelling a walnut.

مفردات ألفاظ القرآن.3 – للأصفهاني
كتاب الفاء
-الفكرة: قوة مطرقة للعلم إلى المعلوم، والتفكر: جولان تلك القوة بحسب نظر العقل، وذلك للإنسان دون الحيوان، ولا يقال إلا فيما يمكن أن يحصل له صورة في القلب، ولهذا روي: (تفكروا في آلاء الله ولا تفكروا في الله) (الحديث تقدم في مادة (أله) ) إذ كان الله منزها أن يوصف بصورة. قال تعالى: {أو لم يتفكروا في أنفسهم ما خلق الله السموات} <الروم/8>، {أو لم يتفكروا ما بصاحبهم من جنة} <الأعراف/184>، {إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون} <الرعد/3>، {يبين الله لكم الآيات لعلكم تتفكرون * في الدنيا والآخرة} <البقرة/219 – 220>. ورجل فكير: كثير الفكرة، قال بعض الأدباء: الفكر مقلوب عن الفرك لكن يستعمل الفكر في المعاني، وهو فرك الأمور وبحثها طلبا للوصول إلى حقيقتها.
لسان العرب،2 – لابن المنظور الإفريقي.
المجلد العاشر >> (ك) >> حرف الكاف >> فصل الفاء
الفَرْك: دَلْكُ الشيء حتى ينقلع قِشْرُه عن لبِّه كالجَوْز، فَرَكه يَفْرُكه فَرْكاً فانْفَرَك.
والفَرِكُ: المُتَفَرِّك قشره.
واسْتَفْرَك الحبُّ في السُّنْبُلة: سَمِنَ واشتدّ.
وبُرٌّ فرِيكٌ: وهو الذي فُرِكَ ونُقِّي.
وأَفْرَك الحبُّ: حان له أَن يُفْرك.
والفَرِيك: طعام يُفْرك ثم يُلَتّ بسمن أَو غيره، وفَرَكْتُ الثوب والسنبل بيدي فَرْكاً.
وأَفْرَكَ السنبلُ أَي: صار فَرِيكاً، وهو حين يَصْلُح أَن يُفْرَك فيؤكل. (ج/ص: 10/474)
ويقال للنبت أَوَّلَ ما يَطْلُع: نجَمَ ثم فَرَّخَ وقَصَّبَ ثم أَعْصَفَ ثم أَسْبَلَ ثم سَنْبَل ثم أَحَبَّ وأَلَبَّ ثم أسْفى ثم أَفْرَكَ ثم أَحْصَدَ.
وفي الحديث: ((نهى عن بيع الحَب حتى يُفْرِكَ)).
أَي: يَشْتَدَّ وينتهي.
يقال: أَفْرَكَ الزرعُ إذا بلغ أَن يُفْرَك باليد، وفَرَكْته وهو مفروك وفَرِيك، ومن رواه بفتح الراء فمعناه: حتى يخرج من قشره.


Qaum (Collective) Yatafakkarun (Perpetual Thinkers)

10:24. As such for You (Muhammad) in great details We elucidate the sings for the Qaum (Collective) Yatafakkarun (Perpetual Thinkers)

إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ


3:13. And it is Hu (IT, He) who spread out the earth, and set thereon mountains standing firm and (flowing) rivers: and fruit of every kind Hu made in pairs, two and two: draweth the night as a veil over the Day. Behold, verily in these things there are signs for Qaum (Collective) Yatafakkarun (Perpetual Thinkers)

وَهُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
16:11. With it Hu produces for you corn, olives, date-palms, grapes and every kind of fruit: verily in this is a sign for Qaum (Collective) Yatafakkarun (Perpetual Thinkers)
يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالْأَعْنَابَ وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ


16:69. Then to eat of all the produce (of the earth), and find with skill the spacious paths of its Lord: there issues from within their bodies a drink of varying colours, wherein is healing for men: verily in this is a Sign for Qaum(Collective) Yatafakkarun (Perpetual Thinkers)


ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ


30:21. And among His Signs is this, that He created for you mates from among yourselves, that ye may dwell in tranquillity with them, and He has put love and mercy between your (hearts): verily in that are Signs for Qaum (Collective) Yatafakkarun (Perpetual Thinkers)


وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

30:42. It is Allah that takes the souls (of men) at death; and those that die not (Hu takes) during their sleep: those on whom He has passed the decree of death, Hu keeps back (from returning to life), but the rest Hu sends (to their bodies) for a term appointed verily in this are Signs for Qaum (Collective) Yatafakkarun (Perpetual Thinkers)

اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ


45:13. And Hu has subjected to you, as from Hu, all that is in the heavens and on earth: Behold, in that are Signs indeed for Qaum (Collective) Yatafakkarun (Perpetual Thinkers)

وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ


Thinkers are a collective, a society, a continuum, they are all entangled, free of time and space, a thinker thinking of Allah 15 centuries ago is entangled, as the braids, with a thinker thinking of Allah this very moment.

© 2012-2002,  Dara O Shayda

Ibn Sina: Ishari (Vectorial) Tafsir (Exegesis) Surah Al-Falaq 113

Ibn Sina: Tafsir (Exegesis) Surah Al-Falaq

Discussion   Join


There are several issues with the lection of the Surah 113 named Al-Falaq:

1. The Prophet peace be upon him recommended to read this Surah over and over, as he did himself seeking sanctuary of Allah. However within the Surah there is the ‘convenient’ translation of Naffāthāt Fi Al-‘Uqad namely: Seeking refuge from the magicians blowing into knots (then un-knotted without touching). This poses an issue with the Prophet using this Surah as off-repeated prayer, since in most of such recommendations the prayers are most general, regardless of the circumstances or context, and never such specific mention of the events in the daily life of the Prophet had been used as a part of a prayer.

2. The mention of darkness of night in this Surah being evil, is not in congruence with the rest of mention of night in Qur’an which has been rendered as a time of tranquility and worship and spiritual events!

3. The ending verse, seeking refuge from the evil of the envier, does not match any of the previous verses and it is completely isolated. Question could be asked: Why envy? why not anger?

Perchance we all have been reading this amazing Surah the wrong way all our lives!

The only satisfactory Tafsir (Exegesis) for this Surah has been found to be that of Ibn Sina. Sadly both Arabic and Farsi texts are quite hard to come by, but this Rahi (Author) was fortunate to be given both copies for studying. The only Arabic copy found on internet was preserved by Joseph Kenny, O.P. .

Ishari (Vectorial) Tafsir (Exegesis)

Singularity called Al-Falaq 

Ibn Sina
Say I seek sanctuary with the Rabb (Governor, Administrator) of the Al-Falaq: The Sunderer (Faliq) of the darkness of ‘Adam (Non-Being) by means of the light (Nur) of Al-Wujud (Allah’s Being-ness).

قل أعوذ برب الفلق، فالق ظلمة العدم بنور الوجود

Remark 1. Realm A: Azal (Sempiternity) where there is Allah and no one else, where there is Light and no concept of darkness. Realm B: ‘Adam (Non-Being) the universe where there is no light at all! The rules in either realm totally dissimilar to the other.

Remark 2. In between the two disjoint realms there is a Singularity called Al-Falaq or the Dawn. The Lord of this singularity is Allah. Allah allows the passage from one realm to the other, through the singularity of Al-Falaq, otherwise the two realms are inexorably partitioned.

Remark 3. Allah as Al-Fāliq (Sunderer) breaks the said singularity, Light floods emanates from Realm A: Azal (Sempiternity) into darkness of Realm B: ‘Adam (Non-Being), suddenly there is a medley of light and darkness which we feel we observe we think of as this extant cosmos. In Realm A there is Allah and no one else, in Realm B there is Allah and other than Allah.

Ibn Sina
And the very first creature emanated from it (through the singularity from Azal to ‘Adam) is ITs/His Qadha’ ( Primordial Decision, Decree)

وأول الموجودات الصادرة عنه هو قضاؤه

Remark 4. IT allowed to be known by other than ITself! This was a primordial decision amongst infinitely other decisions.

Ibn Sina

The original (emanation) had no evil within, but evil found concealed under the radiance of the primordial Light (Nur)!

 وليس فيه شر أصلاً إلا ما صار مخفياً تحت سطوع النور الأول عليه

Ibn Sina
(This evil caused by an occlusion of Light (Nur)) due to the opacity necessary for Mahiya (What-ness), originated from Huwiya (Who-ness).

  وهو الكدورة اللازمة لماهيته، المنشأة من هويته

Remark 5. opacity necessary for Mahiya (What-ness): The primordial Light (Nur) is Singleton, in order for it to bring to existence something other than ITself, it needs an opacity or something that causes shadow to be discernible, that shadow-caster is Mahiya (What-ness) that allows for something other than Allah to become patent, and the origin of this shadow-caster What-ness was Huwiya (Who-ness) the Divine Pronoun/Name/Attribute which allows for pointing i.e. “That over there!”, indicating the direction of something discernible. In summary What-ness is an opacity originated from Who-ness occluding the light, thus a dark shadow the source of all evil, the source of all existence as well.

Huwiya (Who-ness) is the answer to the question ‘Who is that?’.
Māhiya (What-ness) is the answer to the question ‘What is that?’.

Ibn Sina
The penetration of ITs Qadha’ ( Primordial Decision, Decree) is the primordial cause for ITs ’cause and effects’ which are ITs Al-Qadar (Immutable Destiny, Fate) and ITs creation. For that matter Allah said: ‘From the evil of what (IT) created’, the evil which is set from the creation and fate (Qadar), since this evil does not originate except from bodies created and caused from/by fate (Qadar).

ونفوذ قضائه وهو المسبب الأول في معلولاته هو قدرة وهو خلقه. فلذلك قال تعالى: “من شر ما خلق”. جعل الشر في ناحية الخلق والتقدير، فإن ذلك الشر لا ينشأ إلا من الأجسام ذوات التقدير

Ibn Sina
Also the bodies (matter) are from ITs Al-Qadar (Immutable Destiny, Fate) and not from Qadha’ ( Primordial Decision, Decree), and Fate is the source for for all evil since bodies (matter) could not be found except here (in Fate), for that reason annexed the evil to ‘what was created’.

وأيضاً، فلما كانت الأجسام من قدره لا من قضائه، وهي منبع الشر من حيث أن المادة لا تحصل إلا هناك لا جرم، جعل الشر مضافاً إلى ما خلق.

Ibn Sina then continues with the two major categories of evil, the two major sources of darkness(s) and occlusions for Nur (Light) :

1. Animal Self:  وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ
2. Botanical Self: ومن شر النفاثات في العقد

Remark 6. Why Ghasiq, from Ghasaqa, used to describe the darkness? Why not Zalama? Given the known context of the verb Ghasaqa, it is clear there was light e.g. sun and then it set and then darkness entered to every possible location (cavity) or Waqaba. Similarly, there was Nur (Light) it was occluded by the above said opacity of the creation and then darkness enters into everything. Translation: And from the evil of the darkness once entered (into everything created).

لسان العرب
وفي التنزيل العزيز: ومِن شَرِّ غاسقٍ إذا وَقَبَ؛ الفراء: الغاسِقُ الليل؛ إذا وَقَبَ إذا دخَل في كل شيء وأَظْلَمَ.

Ibn Sina
The Animal Force (Animal Self) is darkness which is Ghasiq (sets after light) and opaque (severely occludes light).

أما القوى الحيوانية فهي ظلمانية غاسقة متكدرة

Ibn Sina
… and others such as lusts and anger, in general things that happen to something from outside, therefore this form of darkness (Animal Self) is renewable.

وغيرهما من الشهوة والغضب، والأمور التي تحصل في الشيء من الخارج تكون متجددة، فإذا تلك الظلمة متجددة

Anger and lust within an entity are impacts of another entity outside the capsule of Animal Self, therefore each time they occur is a de novo darkness.

Naffāthāt: derived from Nafatha flowing of breath with tiny spit out of the mouth, or blood from wound, or poison from the bite of a serpent.

لسان العرب
النَّفْثُ: أَقلُّ من التَّفْل، لأَن التفل لا يكون إِلاَّ معه شيء من الريق؛ والنفثُ: شبيه بالنفخ؛ وقيل: هو التفل بعينه.
نَفَثَ الرَّاقي، وفي المحكم: نَفَثَ يَنْفِثُ ويَنْفُثُ نَفْثاً ونَفَثاناً. وفي الحديث أَن النبي، صلى الله عليه وسلم، قال إِنَّ رُوحَ القُدُس نَفَثَ في رُوعي، وقال: إِنّ نَفْساً لن تَموتَ حتى تَسْتوفِيَ رزقها، فاتَّقوا الله وأَجملوا في الطلب؛ قال أَبو عبيد: هو كالنَّفْثِ بالفم، شبيهٌ بالنفخ، يعني جبريلَ أَي أَوْحى وأَلقى. والحيَّةُ تَنْفُثُ السمَّ حين تَنْكُزُ. والجُرْحُ يَنْفُثُ الدمَ إذا أَظهره. وَسمٌّ نَفِيثٌ ودم نَفِيثٌ إذا نَفَثَه الجرحُ؛ قال صخر الغيّ:
مَتى ما تُنْكِرُوها تَعْرِفُوهـا،        على أَقْطارِها عَلَقٌ نَفِيثُ
وفي الحديث: أَنّ زَيْنَبَ بنتَ رسولُ الله، صلى الله عليه وسلم، أَنْفَرَ بها المشركون بعيرَها حتى سقطت، فَنَفَثَتِ الدماءَ مَكانَها، وأَلقت ما في بطنها أِي سالَ دمُها. وأَما قوله في الحديث في افتتاح الصلاة: اللهمَّ إِني أَعوذ بك من الشيطان الرجيم من هَمْزِهِ ونَفْثِهِ ونَفْخِهِ؛ فأَما الهمز والنفخ فمذكوران في موضعهما، وأَما النفث فتفسيره في الحديث أَنه الشِّعْرُ؛ قال أَبو عبيد: وإِنما سمي النَّفْثُ شِعْراً لأَنه كالشيء يَنْفُثُه الإِنسانُ من فيه، مِثل الرُّقْية. وفي الحديث: أَنه قرأَ المُعَوِّذتين على نَفْسِهِ ونَفَثَ.

Prophet mentions the Arch Angel doing Nafath into his Self or Mind (Rau’) while saying: No person/Self dies until all her provision is fulfilled (given), so safeguard against Allah‘s (anguish) and be frugal in seeking (daily provision).

 ورُواعُ القَلْبِ ورُوعُه: ذِهْنُه وخَلَدُه. والرُّوعُ، بالضم: القَلبُ والعَقْل، ووقع ذلك في رُوعِي أَي نَفْسي وخَلَدِي وبالي، وفي حديثٍ: نَفْسِي. وفي الحديث: إِنَّ رُوح القُدُسِ نَفَثَ في رُوعي، وقال: إِنَّ نَفْساً لن تموت حتى تَسْتَوْفيَ رِزْقَها فاتَّقُوا الله وأَجْمِلُوا في الطلَب؛ قال أَبو عبيدة: معناه في نفْسي وخَلَدي ونحو ذلك، ورُوحُ القُدُس: جبريل، عليه السلام. وفي بعض الطُّرق: إِنَّ رُوحَ الأَمين نفَثَ في رُوعي.

Remark 7. From this Hadith (Narration) one could extrapolate relationship between Nafath and provisions, so the angel blows with a tad bit of spit (liquid) into the mind or Self of the Prophet and that symbolizes giving of the provision, peace be upon both of them.

‘Uqad: plural of ‘Aqd, knot knit joint fastened locked together, in the case of this Tafsir (Exegesis) Ibn Sina considers this word to mean the organs and limbs and body parts tied together into a full body of a composite living creature. You might add on the modern thought of multi-cellular multiplex of cells.

Remark 8. From these two concepts Ibn Sina cognizes the Botanical Self (Nafs Nabati), the multi-cellular multiplex of organs and limbs and physiology and psychology that is suited for growth and expansion in multiple dimensions fueled nourished by devouring of provisions.

Ibn Sina

Naffāthāt Fil Al-‘Uqad is an Ishara (Pointing) towards the Botanical Force (Botanical Self), a force that grows the body and expands it.

ومن شر النفاثات في العقد: إشارة إلى القوى النباتية الموكلة، فإن القوى النباتية موكلة بتدبير البدن ونشوه ونموه

Ibn Sina
The Botanical Force (Botanical Self) was linked in similarity to Nafath (Blow of breath with tiny spit), since the blow of breath into something expands it in all directions i.e. growth.

 فأشبه الأشياء تأثير القوى النباتية النفث، فإن النفث سبب لا ينتفخ الشيء ويصير بحسب المقدار أزيد مما كان في جميع الجهات

Remark 9. These two forces, Animal Self united with Botanical Self shape the life and the cosmos for all to continue to survive. Both forces or Selves incubate much of the evil, not as a part of their design, but as a side-effect or after-effect of creation and engineering of ‘becoming’ and ‘living’.

Remark 10. And from the evil of envier once envied: the Botanical Self is in constant need of devouring provision to grow and maintain while the Animal Self is in constant motion and desiring and chasing after provisions, in ceaseless conflict internally with the Rational Self (Nafs Natiqa) and externally in competition with other creatures who might provide challenge for the needed acquisitions required by either Botanical or Animal Selves to be fed or sated. These experiences are felt as envy, to wish what others have, wish them to lose what they have, and wish to gain all that they have for one’s own provision.

تفسير المعوذتين
لابن سينا


سورة الفلق 113

    بسم الله الرحمن الرحيم. قل أعوذ برب الفلق، فالق ظلمة العدم بنور الوجود، هو المبدأ الأول الواجب الوجود لذاته، وذلك من لوازم خيريته المطلقة في هويته المقصود بالقصد الأول.

        وأول الموجودات الصادرة عنه هو قضاؤه، وليس فيه شر أصلاً إلا ما صار مخفياً تحت سطوع النور الأول عليه، وهو الكدورة اللازمة لماهيته، المنشأة من هويته.

        ثم بعد ذلك تتأدى الأسباب بمصادماتها إلى شرور لازمة عنها. ونفوذ قضائه وهو المسبب الأول في معلولاته هو قدرة وهو خلقه. فلذلك قال تعالى: “من شر ما خلق”. جعل الشر في ناحية الخلق والتقدير، فإن ذلك الشر لا ينشأ إلا من الأجسام ذوات التقدير.

        وأيضاً، فلما كانت الأجسام من قدره لا من قضائه، وهي منبع الشر من حيث أن المادة لا تحصل إلا هناك لا جرم، جعل الشر مضافاً إلى ما خلق.

        ثم إنه تعالى قدم الانفلاق وهو إفاضة نور الوجود على الماهيات الممكنة، على الشر اللازم مما خلق، من حيث أن الانفلاق سابق على الشرور اللازمة من بعضها. ولذلك فإن الخير مقصود بالقصد الأول، والشر بالقصد الثاني حاصل. فالحاصل أن الفالق لظلمة العدم بنور الوجود هو واجب الوجود، والشرور غير لازمة منه أولاً في قضائه، بل ثانياً في قدره فأمر بالاستعاذة برب الفلق من الشرور اللازمة من الخلق.

        فإن قيل: لماذا قال برب الفلق ولم يقل بإله الفلق، وغير ذلك؟ قيل إن فيه سرً لطيفاً من حقائق العلم، وذلك لأن الرب رب للمربوب، والمربوب هو الذي لا يستغني في شيء من حالاته عن الرب. انظر إلى الطفل الذي يربيه والداه، فما دام مربوباً هل يستغني عن الرب؟

        ولما كانت الماهيات الممكنة غير مستغنية في شيء من أوقات وجودها ولا من أحوال ثبوتها عن إفاضة المبدأ الأول لا جرم، ذكر ذلك بلفظ الرب، والإله أيضاً كذلك. فإن الأفعال محتاجة إلى الإله لا من حيث إله لأن الإله من حيث هو إله هو المستحق للعبادة، والمربوب لا يكون مقبولاً بالقياس إلى المستحق للعبادة، فالفلق لا بد له من فالق ورب ومؤثر، ولا يحتاج إلى المعبود من حيث هو كذلك.

        واعلم أن فيه إشارة أخرى من خفيات الأمور والعلوم، وهو أن الاستعاذة والعوذ والعياذ في اللغة، عبارة عن الالتجاء إلى الغير. فلما أمر بمجرد الالتجاء إلى الغير دل ذلك على أن عدم حصول الكمالات ليس لأمر يرجع إلى المفيض للخيرات، بل لأمر يرجع إلى قابلها. وذلك يحقق الكلام المقرر من أنه ليست الكمالات ولا شيء منها مبخولاً بها من عند المبدأ الأول، بل الكل حاصل موقوف على أن يصرف المستعد وجه قبوله إليها، وهو المعنى بالإشارة النبوية، على قائلها الصلوة والسلام: “إن لربكم في أيام دهركم نفحات من رحمته ألا فتعرضوأ لها”، بيّن أن نفحات الألطاف دائمة، وإنما الخلل في المستعد. وتحت ذلك تنبيهاً عظيمة [على أصول] جليلة وقواعد خطيرة يمكن للتأمل الوقوف عليها من غير تصريح.

        قوله تعالى:  وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ: المستعيذ هو النفس الجزوية للإنسان الجزوي من الشرور اللازمة في الأشياء ذوات التقدير، الواقعة في صقع القدر. ثم إن أعظم تلك الأمور تأثيراً في الإضرار بجوهر النفس الإنسانية الأشياء الداخلة معها في أهاب البدن، وهو التي تكون آلة لها من وجه، ووبالاً عليها من وجه. فمن وجه كلها لها، ومن وجه كلها عليها، وهي القوى الحيوانية والقوى النباتية.

        أما القوى الحيوانية فهي ظلمانية غاسقة متكدرة، وقد علمت أن المادة هي منبع الظلمة والشر والعدم. والنفس الناطقة، التي هي المستعيذة، خلقت في جوهرها نقية صافية، مبرأة عن كدورات المادة وعلائقها، قابلة لجميع الصور والحقائق، ثم إن تلك اللطافة والأنوار لا تزول عنها إلا بهيئات ترتسم فيها من القوى الحيوانية التخيلية والوهمية، وغيرهما من الشهوة والغضب، والأمور التي تحصل في الشيء من الخارج تكون متجددة، فإذا تلك الظلمة متجددة.

        ولما كان جوهر النفس غسق وقب، أي ظلمة أقبلت، ولما كان الأقرب من جوهر النفس الناطقة تتكدر بتلك الهيئات الغاسقة عندما تقب أي تدهم وتقبل أوردها عقب ما ذكر ما هو أعم منها.

        والشرور الحاصلة من وقب الغاسق مشاركة ل”شر ما خلق” اشتراك الأخص والأعم، لكنه لما كان لهذا الخاص ميزته في صيرورة النفس مظلمة لا جرم، حسن ذكرها ليتقرر في النفس هيئة كونها من أعظم الرذائل، فتعظم الإجناب عنه ويقوي صارف الأخلاط.

        ثم قوله تعالى: ومن شر النفاثات في العقد: إشارة إلى القوى النباتية الموكلة، فإن القوى النباتية موكلة بتدبير البدن ونشوه ونموه، والبدن عقد حصلت من عقد بين العناصر المختلفة المتنازعة إلى الانفكاك، لكنها من شدة انفعال بعضها عن البعض صارت بدناً حيوانياً، والنفاثات فيها هي القوى النباتية. فإن النفث سبب لأن يصير جوهر الشيء زائداً في المقدار في جميع جهاته، أعني الطول والعرض والعمق. وهذه القوى هي التي تؤثر في زيادة الجسم المغتذي والنامي في جميع الجهات المذكورة، أعني الطول والعرض والعمق.

        وليس يمكن أن يكون شيء من الصناعات يفيد الزيادة من جانب واحد إلا وهو موجب النقصان من جانب آخر. مثلاً الحداد إذا أخذ قطعة من الحديد وأراد أن يزيد في طولها، فلا بد وإن ينقص عرضها أو ثخنها، أو يحتاج إلى أن يضم إليها قطعة أخرى أجنبية من جارج.   فأما القوى النباتية تضطر إلى النفث، فهي التي تنفذ أجزاء الغذاء في باطن الجسم المغتذي وتجعلها شبيهة بها، وتزيد به جوهر الأعضاء في جهاتها الثلاثة.

        فأشبه الأشياء تأثير القوى النباتية النفث، فإن النفث سبب لا ينتفخ الشيء ويصير بحسب المقدار أزيد مما كان في جميع الجهات.

        فالنفاثات في العقد هي القوى النباتية، ولما كانت العلاقة بين النفس الإنسانية والقوى النباتية بواسطة القوى الحيوانية لا جرم، قدم ذكر القوى الحيوانية على ذكر القوى النباتية.

        وبالجملة، فإن الشر اللازم من هاتين القوتين في جوهر النفس استحكام علائق البدن وارتفاع تغذيها بالغذاء الموافق لها اللائق بجوهرها، وهو الإحاطة بملكوت السموات، والانتقاش بالنقوش الباقية.

        وقوله تعالى: ومن شر حاسد إذا حسد، عني به النزاع الحاصل بين البدن وقواه كلها، وبين النفس. فإنه لما أشار أولاً إلى الشرور اللازمة من التغذي ثم أشار إلى التفصيل، وبدأ بالشرور اللازمة من القوى الحيوانية، ثم التي عن القوى النباتية، ثم التي عن البدن من حيث له القوتان شيء آخر وبينه وبين النفس نزاع آخر، وذلك النزاع هو الحسد المنشأ بين آدم وإبليس، وهو الداء العضال، أمره بالاستعاذة بالمبدأ الأول منه أيضاً.

        فهذه السورة دالة على كيفية دخول الشر في القضاء الإلهي، وإنه مقصود بالعرض لا بالذات، وإن المنبع للشرور بحسب النفس الإنسانية هو القوى الحيوانية والنباتية وعلائق البدن، وإن كان ذلك وبالاً وكللاً عليها فما أحسن حالها عند الإعراض عن ذلك، وما أعظم لذتها بالمفارقة عنه إن كانت تفارقه بالذات، وبالعلاقة بجميع الحالات.

        رزقنا الله التجرد التام والتأله الكامل، بحق النبي محمد وأله الطاهرين والحمد لله رب العالمين، الصلاة على النبي وأله أجمعين.

© 2015-2002,  Dara O Shayda

Sunderer: Falaqa, Fatara, Shaqqa





Discussion    Join

See Also:


Templates Mu-n-fa’il, ‘I-n-fi’al



We are surrounded by singularities no matter where and when and what and how we examine.

A singularity separates realm A from realm B, where each realm are endowed with structures and rules for existence of the entities within them. There is no way the two realms could immix and if they could they both would have had perished. They can coexist since the singularity forbids them to commix in whatsoever way.

By observation we can see that in some cases entities from realm A find a way to appear in realm B, but transformed. Transformed since the original entity in realm A (stars) cannot exist in real B (polygons), for that matter the entity in realm A must transform to structure allowable in realm B.

For example a larva crosses the singularity of a cocoon to adopt new rules of motion i.e. rapid aerial flight abandoning the completely incompatible slow crawling motion on branches. Or ice in solid form, suddenly becomes liquid.

This translocation has the ‘feel’ of passing through a ‘breakage’ in singularity!

For briefest moment of time a breakage occurs, entity instantly translocates from realm A into realm B, breakage closes and the entity is transformed into something completely different, no longer in realm A, but now in realm B.

For example acorn is a seemingly un-living organism in a hard shell, suddenly breaks the shell and is a soft living sprouting plant.


Remark: The motion and processes for translocating from realm A to realm B are not continuous nor smooth, so to say. There is a jump, thus the verbiage ‘breakage’. Something breaks, crystal ice instantly becomes liquid water i.e. something totally different. In order to be specific, use the word Sunder for breakage in the singularity. 

The Singleton Sunderer the active agent that does the breakage, and in Qur’an IT is named as Fatir (Sunderer). And there are no other sunderers.

Breakage as such has three categories:

1. Fatara: Cosmos Wide Breakage

2. Falaqa: Breakage with splinters  (shattered subparts)

3. Shaqqa: Breakage when the beginning or head of something pushes through

Each category is highly particularized form of breakage.



The origin of the word Al-Fatr is Shaqq(Narrow opening, crack, fissure, split, slit, gap, tear, rip) along the length of an object.
Fatra-t of animal means to milk it by means of two fingers, Fatra-t of dough means to knead the dough (by fingers) into bread. (Dara: let’s call this Handiwork)

Lisan Al-Arab
Ibn Manzour

Fatara the fingers means fingers moved to sign some expression.

لسان العرب     ابن منظور

 وفَطَر أَصابعَه فَطْراً: غمزها

Al-Fitra-t: Allah Fatara the creation means Allah brought entities into being and invented them in a form (like kneading the dough) trained for a particular way of action (behavior):

فِطۡرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيۡہَا‌ۚ

30:30.  Allah‘s Handiwork, that which, Fatara people conformally (according to the design of the handiwork)

Allah’s Handiwork has focused and positioned the human nature to believe (in Tauhid (Divine Oneness))

مفردات ألفاظ القرآن. – للأصفهاني
كتاب الفاء
-أصل الفطر: الشق طولا، يقال: فطر فلان كذا فطرا، وأفطر هو فطورا، وانفطر انفطارا. قال تعالى: {هل ترى من فطور} <الملك/3>، أي: اختلال ووهي فيه، وذلك قد يكون على سبيل الفساد، وقد يكون على سبيل الصلاح قال: {السماء منفطر به كان وعده مفعولا} <المزمل/18>. وفطرت الشاة: حلبتها بأصبعين، وفطرت العجين: إذا عجنته فخبرته من وقته، ومنه: الفطرة. وفطر الله الخلق، وهو إيجاده الشيء وإبداعه على هيئة مترشحة لفعل من الأفعال، فقوله: {فطرت الله التي فطر الناس عليها} <الروم/30>، فإشارة منه تعالى إلى ما فطر. أي: أبدع وركز في الناس من معرفته تعالى، وفطرة الله: هي ما ركز فيه من قوته على معرفة الإيمان، وهو المشار إليه بقوله: {ولئن سألتهم من خلقهم ليقولن الله} <الزخرف/87>، وقال: {الحمد لله فاطر السموات والأرض} <فاطر/1>، وقال: {الذي فطرهن} <الأنبياء/56>، {والذي فطرنا} <طه/72>، أي: أبدعنا وأوجدنا. يصح أن يكون الانفطار في قوله: {السماء منفطر به} <المزمل/18>، إشارة إلى قبول ما أبدعها وأفاضه علينا منه. والفطر: ترك الصوم. يقال: فطرته، وأفطرته، وأفطر هو (انظر: الأفعال 4/12)، وقيل: للكمأة: فطر، من حيث إنها تفطر الأرض فتخرج منها.

Lisan Al-Arab
Ibn Manzour

Fitra-t to invent but for the first time. Allah Fatara means Allah created the people and started them (for the first time). Ibn Abbas said I could not understand what Allah is Fatir of heavens and earth means until I heard two bedouins arguing over a well when one said: I Fatara this well i.e. I started this well.

لسان العرب     ابن منظور
 .وفَطَرَ الله الخلق يَفْطُرُهم: خلقهم وبدأَهم. والفِطْرةُ: الابتداء والاختراع. وفي التنزيل العزيز: الحمد لله فاطِرِ السمواتِ والأَرضِ؛ قال ابن عباس، رضي الله عنهما: ما كنت أَدري ما فاطِرُ السموات والأَرض حتى أَتاني أَعرابيّان يختصمان في بئر فقال أَحدهما: أَنا فَطَرْتُها أَي أَنا ابتدأْت حَفْرها. وذكر أَبو العباس أَنه سمع ابن الأَعرابي يقول: أَنا أَول من فَطَرَ هذا أَي ابتدأَه.

Fatir is the grammatical agent of verb Fatara i.e. the Sunderer, the sunderer across the cosmos, the starter of all objects going through the cosmic-wide sunderance of singularity.



Falaqa is Shaqq(Narrow opening, crack, fissure, split, slit, gap, tear, rip) of an object when some broken parts of it are discernible and patent from other parts.  (Dara: you might say something breaks open to see what is inside)

Faliq is the grammatical agent, the doer of Falaqa or the sunderer.

Dara: Faliq of Dawn is the sunderer of the singularity of darkness, breakage through which light appears.

مفردات ألفاظ القرآن. – للأصفهاني
كتاب الفاء
-الفلق: شق الشيء وإبانة بعضه عن بعض. يقال: فلقته فانفلق. قال تعالى: {فالق الإصباح} <الأنعام/96>، {إن الله فالق الحب والنوى} <الأنعام/ 95>، {فانفلق فكان كل فرق كالطود العظيم} <الشعراء/63>، وقيل للمطمئن من الأرض بين ربوتين: فلق، وقوله: {قل أعوذ برب الفلق} <الفلق/1>، أي: الصبح، وقيل: الأنهار المذكورة في قوله: {أم من جعل الأرض قرارا وجعل خلالها أنهارا} <النمل/61>، وقيل: هو الكلمة التي علم الله تعالى موسى ففلق بها البحر، والفلق: المفلوق، كالنقض والنكث للمنقوض والمنكوث، وقيل الفلق: العجب، والفيلق كذلك، والفليق والفالق: ما بين الجبلين وما بين السنامين من ظهر البعير

Tafsir Kabir

Al-Falaq is breakage, between ‘Adam (Non-being) to Being (Wujud),  necessary for an object to become (in our world here). And the Aql (Intellect) imagines Non-being as a continuous connected gap-less darkness without any form of crack or opening or fissure, then when the object appears existing (in our world) then Aql(Intellect) renders a breakage.

تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي (ت 606 هـ)
القول الأول: وهو مروي عن ابن عباس وقول الضحاك ومقاتل: { فَالِقُ ٱلْحَبّ وَٱلنَّوَىٰ } أي خالق الحب والنوى. قال الواحدي: ذهبوا بفالق مذهب فاطر، وأقول: الفطر هو الشق، وكذلك الفلق، فالشيء قبل أن دخل في الوجود كان معدوماً محضاً ونفياً صرفاً، والعقل يتصور من العدم ظلمة متصلة لا انفراج فيها ولا انفلاق ولا انشقاق، فإذا أخرجه المبدع الموجد من العدم إلى الوجود، فكأنه بحسب التخيل والتوهم شق ذلك العدم وفلقه. وأخرج ذلك المحدث من ذلك الشق. فبهذا التأويل لا يبعد حمل الفالق على الموجد والمحدث والمبدع.

Tafsir Kabir


6:95 Inna (Directional Actualizer, Forsooth) Allah (is) Faliq (Sunderer) of seed and fruit-kernel. IT causes the living to issue (exit) from the dead, and Issuer (exit-er) of dead from the living. That is for you (people) namely Allah.

Remark: Za-Li-Kum (That is for you (people)) is used in rare occasion as opposed to the oft-repeated standing phrase Za-Li-Ka (That is for you (Muhammad) the address is for all humanity to know Faliq sunders the singularity for seeds to sprout, sunders the darkness for the light to illuminate and sunders cosmos wide singularity for Taudhi (Divine Oneness) to appear as part of our innate inert nature.

IT causes the living to issue (exit) from the dead: Explicates (Tafsir, Bayan) the Faliq earlier in the sentence


Issuer (exit-er) of dead from the living: Is like a noun in conjunction to the earlier noun Faliq i.e. they are the same nouns the one that sunders the seeds and the one that issues the dead from the living.

تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي (ت 606 هـ)
قلنا: قوله: { وَمُخْرِجُ ٱلْمَيّتِ مِنَ ٱلْحَىّ } معطوف على قوله: { فَالِقُ ٱلْحَبّ وَٱلنَّوَىٰ } وقوله: { يُخْرِجُ ٱلْحَىَّ مِنَ ٱلْمَيّتِ } كالبيان والتفسير لقوله: { فَالِقُ ٱلْحَبّ وَٱلنَّوَىٰ } لأن فلق الحب والنوى بالنبات والشجر النامي من جنس إخراج الحي من الميت، لأن النامي في حكم الحيوان.


Lisan Al-Arab
Ibn Manzour

Shaqq(Narrow opening, crack, fissure, split, slit, gap, tear, rip) is a breakage in clear view or concealed.

لسان العرب     ابن منظور
الشَّقُّ: مصدر قولك شَقَقْت العُود شَقّاً والشَّقُّ: الصَّدْع البائن، وقيل: غير البائن، وقيل: هو الصدع عامة. وفي التهذيب: الشَّقُّ الصدع في عود أَو حائط أو زُجاجة؛

Lisan Al-Arab
Ibn Manzour

Shaqqa plants means the earth cracked and plants germinated. And at that the very beginning of germination and sticking out.


Similarly Shaqqa the tooth of the infant means the first signs of new tooth pushing out of the gums.
Shaqqa the palm tree means its top leaves appeared.
Similarly Shaqqa is used for dawn as well.

لسان العرب     ابن منظور
 وشَقَّ النبتُ يَشُقُّ شُقوقاً: وذلك في أَول ما تَنْفَطِر عنه الأرض. وشقَّ نابُ الصبي يَشُقُّ شقوقاً: في أَوّل ما يظهر. وشقَّ نابُ البعير يَشُقُّ شقوقاً: طلع، وهو لغة في شَقا إذا فطر نابُه. وشَقَّ بصر الميِّت شقوقا: شخَص ونظر إلى شيء لا يرتدُّ إليه طرْفُه وهو الذي حضره الموت، ولا يقال شَقَّ بَصَرَه. وفي الحديث: أَلم تَرَوْا إلى الميِّت إذا شَقَّ بَصَرُه أي انفتح، وضَمُّ الشين فيه غيرُ مختار
والشَّقُّ: الصبح. وشَقَّ الصبحُ يَشُقُّ شَقّاً إذا طلع. وفي الحديث:فلما شَقَّ الفَجْران أمَرنا بإقامة الصلاة؛ يقال: شَقَّ الفجرُ وانْشَقَّ إذا طلع كأنه شَقَّ موضعَ طلوعِه وخرج منه.
أَشَقَّ النخلُ طلعت شَواقُّه

Therefore Shaqqa deals with breakage when the beginning of an entity shows through the breakage. Mufradat

54:1 The Hour (of Judgment) is nigh, and the moon is cleft asunder.

ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ وَٱنشَقَّ ٱلۡقَمَرُ

The Arab used to make circumstances plain by moon e.g. the hardship of the Dooms Day is rendered by the splitting of the moon. (Hassan Basari)


كتاب الشين
-الشق: الخرم الواقع في الشيء. يقال: شققته بنصفين. قال تعالى: {ثم شققنا الأرض شقا} <عبس/26>، {يوم تشقق الأرض عنهم سراعا} <ق/44>، {وانشقت السماء} <الحاقة/16>، {إذا السماء انشقت} <الانشقاق/1>، {وانشق القمر} <القمر/1>، وقيل: انشقاقه في زمن النبي عليه الصلاة والسلام، وقيل: هو انشقاق يعرض فيه حين تقرب القيامة (وهذا قول الحسن البصري، انظر: تفسير الماوردي 4/135)، وقيل: معناه: وضح الأمر (وذلك لأن العرب تضرب بالقمر مثلا فيما وضح أمره، قال الشاعر:
أقيموا بني أمي صدور مطيكم * فإني إلى قوم سواكم لأميل
فقد حمت الحاجات، والليل مقمر * وشدت لطيات مطايا وأرحل

Templates Mu-n-fa’il, ‘I-n-fi’al 

Normally the Arabic verbs are of the tertiary form Fa-‘A-La, but some of their derivations occur in other exotic templates for example Shaqqa means breakage also ‘I-n-Shaqqa means breakage both in past tense. However ‘I-n-Shaqqa carries more semantic i.e. moon sundered but it was not the doing of the moon itself, the breakage occurred out of its control.

Other examples:

82:1 When the Sky is cleft asunder

إِذَا ٱلسَّمَآءُ ٱنفَطَرَتۡ

26:63 Then We told Moses by inspiration: “Strike the sea with thy rod.” So it divided, and each separate part became like the huge, firm mass of a mountain.

فَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰ مُوسَىٰٓ أَنِ ٱضۡرِب بِّعَصَاكَ ٱلۡبَحۡرَ‌ۖ فَٱنفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرۡقٍ۬ كَٱلطَّوۡدِ ٱلۡعَظِيمِ


Normally a subject in a sentence is acted upon by the grammatical doer’s doing (verb).

Mu-n-Fa’il (or ‘I-n-fi’al) describe actions happening to the subject but there is no (obvious) grammatical doer even if the action commences from the subject itself. Examples: A person blushing, joy from hearing music or excitement of a lover at the sight of his beloved.

In general for Mu-n-Fa’il (or ‘I-n-fi’al) there is no grammatical doer, though the doer is assumed to be Allah.

مفردات ألفاظ القرآن. – للأصفهاني
كتاب الفاء
التأثير من جهة مؤثر، وهو عام لما كان بإجادة أو غير إجادة، ولما كان بعلم أو غير علم، وقصد أو غير قصد، ولما كان من الإنسان والحيوان والجمادات، والعمل مثله، والصنع أخص منهما كما تقدم ذكرهما (تقدم في مادة (عمل)، ومادة (صنع) )، قال: {وما تفعلوا من خير يعلمه الله} <البقرة/197>، {ومن يفعل ذلك عدوانا وظلما} <النساء/30>، {يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته} <المائدة/67>، أي: إن لم تبلغ هذا الأمر فأنت في حكم من لم يبلغ شيئا بوجه، والذي من جهة الفاعل يقال له: مفعول ومنفعل، وقد فصل بعضهم بين المفعول والمنفعل، فقال: المفعول يقال إذا اعتبر بفعل الفاعل، والمنفغل إذا اعتبر قبول الفعل في نفسه، قال: فالمفعول أعم من المنفعل؛ لأن المنفعل يقال لما لا يقصد الفاعل إلى إيجاده وإن تولد منه، كحمرة اللون من خجل يعتري من رؤية إنسان، والطرب الحاصل عن الغناء، وتحرك العاشق لرؤية معشوقه. وقيل لكل فعل: انفعال إلا للإبداع الذي هو من الله تعالى، فذلك هو إيجاد عن عدم لا في عرض وفي جوهر بل ذلك هو إيجاد الجوهر.

© 2013-2002,  Dara O Shayda

Ansari: Tafsir (Exegesis) Basmala: Surah 112, Al-Jamal (The Beauty)

Dara: People say “in the name of…” for something that is extraordinary or most endeared or feared or respected and so on. In this case it is something infinitely most beautiful, for this Surah 112 is named (one of its many names) as Surah Al-Jamal or the Surah Beauty as has been noted by Razi and Qumi Nishabouri.

 تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي (ت 606 هـ)
وتاسعها: سورة الجمال قال عليه الصلاة والسلام: ” إن الله جميل يحب الجمال ” فسألوه عن ذلك فقال: أحد صمد لم يلد ولم يولد لأنه إذا لم يكن واحداً عديم النظير جاز أن ينوب ذلك المثل منابه


تفسير غرائب القرآن و رغائب الفرقان/القمي النيسابوري (ت 728 هـ)
 أو الجمال لقوله صلى الله عليه وسلم ” إن الله جميل يحب الجمال ” ومن كمالات الجميل كونه عديم النظير.

Prophet said: He who professed ten times: no deity other than Allah, one without any partners, one deity Ahad Samad did not take companion nor children, and no one similar to (verbiage of Surah 112), for this person forty million Hasanat (Units of Goodness and Beauty) recorded. (Dara: rarely in Hadith such large number in many millions used as measure for plethora of beauties bestowed)

زيادة الجامع الصغير، والدرر المنتثرة، الإصدار 2.05 – للإمام السيوطي
كتاب “زيادة الجامع الصغير”، للسيوطي >> حرف الميم
3142- من قال: أشهد أن لا إله إلا الله، وحده لا شريك له، إلها واحدا أحدا صمدا لم يتخذ صاحبة ولا ولدا، ولم يكن له كفوا أحد عشر مرات كتب الله له أربعين ألف ألف حسنة.
(حم ت) عن تميم الداري.

The exact wording of this Surah renders someONE infinitely beautiful, for rare fortunate few Qul Huwa (Say: IT/He) is enough and they bask in luminous shafts of Divine Beauty, for most others the proceeding verbiage of the Surah is necessary to identify the source of Beauty!

Kashf Al-Asrar
Khaje Abdullah Al-Ansari

… Fard(Individuated One), Witr(Uncompounded One), Jamil(Beautiful), Jalil(Revered, Exalted) and nothing similar to us …

Remark 1. Basmala renders The Divine Beauty as the ignition for genesis of cosmos! for that matter multiverse. IT was beautiful, and IT only saw ITs own beauty, IT loved ITself, therefore wished to be seen by others, to love and be loved and be adored, unearthed as a most precious most beautiful treasure, anywhere anytime anyone!

I have an eye brimfill with the beautiful face of the beloved
Content with just seeing, so long as, it is seeing the beloved

Telling apart the ‘seeing’ from the beloved not proper
Either beloved is the ‘seeing’, or ‘seeing’ is the beloved

چشمی دارم همه پر از صورت دوست    با دیده مرا خوش است تا دوست دروست
از دیده و دوست فرق کردن نه نکوست   یا اوست بجای دیده، یا دیده خود اوست




Remark 2. Allah is infinitely beautiful so that in our current bio-psychological form a single glance would burn us to ashes, as was shown to Moses in mountain:

Indeed for Allah there are seventy thousand (infinite) veils made from light, if uncovered the Subuhat (Sublimity) of ITs Divine Face shall char any vision that reaches IT.

تخريج أحاديث الإحياء، الإصدار 2.07 – للحافظ العراقي
المجلد الأول >> كتاب قواعد العقائد

2 – حديث “إن لله سبعين حجابا من نور لو كشفها لأحرقت سبحات وجهه ما أدركه بصره”
أخرجه أبو الشيخ ابن حبان في كتاب العظمة من حديث أبي هريرة “بين الله وبين الملائكة الذين حول العرش سبعون حجابا من نور” وإسناده ضعيف. وفيه أيضا من حديث لأنس قال: “قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لجبريل هل ترى ربك؟ قال إن بيني وبينه سبعين حجابا من نور” وفي الأكبر للطبراني من حديث سهل بن سعد “دون الله تعالى ألف حجاب من نور وظلمة ” ولمسلم من حديث أبي موسى “حجابه النور لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه” ولابن ماجه “شيء أدركه بصره”.

فيض القدير، شرح الجامع الصغير، الإصدار 2.15 – للإمامِ المناوي
الجزء الثاني >> [تابع حرف الهمزة]
(لأحرقت سبحات) بضم السين والباء جمع سبحة وهي العظمة (وجهه)


Divine Face

Pointing at Allah or towards Allah or at Allah’s Sifat (Attribute) needs some more explanation. “To Allah belongs the east and the West: Wherever you turn, there is the Wajh (Face) of Allah” Qur’an [2:115], and in several other verses of the Qur’an as well as the Hadith (Prophetic Narration) the term Wajh (Face) is used. There are several possible interpretations of this word extracted from the Qurtubi Tafsir (Exegesis) and Ibn ‘Ajiba:

1.    Huz-zāq said: It means returning towards the Wujud (Being) of Allah, and the term face is used metaphorically. And the term Face is used since the face is the most patent part of a body and therefore it is used for observing or seeing.
2.    Ibn Fūrak said: In Arabic sometimes an attribute of an object is used instead of the object itself e.g. I saw his knowledge today or I glanced at his knowledge means I saw a scholar today! Therefore seeing someone’s face means seeing their being in entirety and this usage of ‘Face’ means seeing Allah’s Wujud (Being).
3.    Some said: Wajh (Face) is a Sifat (Divine Attribute) of Allah from Qadim (Time Immemorial). (So Allah has an attribute, just like the other attributes e.g. Mercy or Light and this attribute is called Face)
4.    Ibn ‘Ajibah said: Wajh also means direction, so Wajh (Face) of Allah means towards the direction of Allah. Everything including the directions/dimensions and places exist/subsist upon the Nur (Divine Light) of the Sifāt (Divine Attributes)—meaning there is nothing but Allah that we may turn our face towards to—and all shall be obliterated by the Ahadiyyat (Absolute Oneness) of Dhāt (Divine Intrinsic Essence) that “Allah is and none else with IT, IT is over whatever it is”; The rays of Divine Light efface all traces of anything (in existence) and the secrets of Ahadiyyat (Absolute Oneness) eradicate the Lights and IT is singular so far as the Wujud (Being-ness). (Universe is immersed/drown within the sea of Nur (Divine Light) and Light is immersed/drown searchlessly within the infinite sea of Divine Secrets)

 تفسير الجامع لاحكام القران/ القرطب
ومن جعلها منسوخة فلا ٱعتراض عليه من جهة كونها خبراً؛ لأنها محتملة لمعنى الأمر. يحتمل أن يكون معنى { فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ ٱللَّهِ }: وَلُّوا وجوهكم نحو وجه الله؛ وهذه الآية هي التي تلا سعيد بن جُبير رحمه الله لما أمر الحجاجُ بذبحه إلى الأرض.

الرابعة: اختلف الناس في تأويل الوجه المضاف إلى الله تعالى في القرآن والسُّنة؛ فقال الحُذّاق: ذلك راجع إلى الوجود، والعبارة عنه بالوجه من مجاز الكلام، إذ كان الوجه أظهر الأعضاء في الشاهد وأجلّها قدراً. وقال ٱبن فُورك: قد تُذكر صفة الشيء والمراد بها الموصوف توسُّعاً؛ كما يقول القائل: رأيت عِلم فلان اليوم، ونظرت إلى علمه؛ إنما يريد بذلك رأيت العالم ونظرت إلى العالم؛ كذلك إذا ذُكر الوجه هنا، والمراد من له الوجه، أي الوجود. وعلى هذا يتأوّل قوله تعالى:
{ إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ }
[الإنسان: 9] لأن المراد به: لله الذي له الوجه؛ وكذلك قوله:
{ إِلاَّ ٱبْتِغَآءَ وَجْهِ رَبِّهِ ٱلأَعْلَىٰ }
[الليل: 20] أي الذي له الوجه. قال ٱبن عباس: الوجه عبارة عنه عز وجلّ؛ كما قال:
{ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلاَلِ وَٱلإِكْرَامِ }
[الرحمن: 27]. وقال بعض الأئمة: تلك صفة ثابتة بالسمع زائدةٌ على ما توجبه العقول من صفات القديم تعالى. قال ٱبن عطية: وضعّف أبو المعالي هذا القول، وهو كذلك ضعيف؛ وإنما المراد وجوده. وقيل: المراد بالوجه هنا الجهة التي وُجِّهنا إليها أي القبلة. وقيل: الوجه القصد؛ كما قال الشاعر:
أستغفر الله ذنباً لستُ مُحْصِيَه           رَبِّ العباد إليه الوَجْهُ والعَمَلُ
وقيل: المعنى فَثمّ رضا الله وثوابه كما قال:
{ إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ }
[الإنسان: 9] أي لرضائه وطلب ثوابه؛ ومنه قوله صلى الله عليه وسلم: ” من بنى مسجداً يبتغي به وجه الله بنى الله له مثله في الجنة ” وقوله: ” يُجاء يوم القيامة بصحف مُختمة فتُنصب بين يدي الله تعالى فيقول عز وجل لملائكته ألقوا هذا وٱقبلوا هذا فتقول الملائكة وعزّتك يا ربّنا ما رأينا إلا خيراً وهو أعلم فيقول إن هذا كان لغير وجهي ولا أقبل من العمل إلا ما ٱبتغى به وجهي ” أي خالصاً لي؛ خرّجه الدارقطنّي. وقيل: المراد فَثمّ الله؛ والوجه صلة؛ وهو كقوله: «وَهُوَ مَعَكُمْ». قاله الكَلْبي والقُتَبِيّ، ونحوه قول المعتزلة

تفسير البحر المديد في تفسير القران المجيد/ ابن عجيبة

قلت: { أينما } شرطية، و { تولوا } شَرْطُها، وجملة { فثم } جوابها، و(وَلْي) يستعمل بمعنى أدبر وبمعنى أقبل، تقول: وليت عن كذا أو كذا، والوجه هنا بمعنى الجهة، تقول: سافرت في وجه كذا، أي في جهة كذا. قاله ابن عطية.

الإشارة: اعلم أن الأماكن والجهات، وكل ما ظهر من الكائنات، قائمة بأنوار الصفات، ممحوة بأحدية الذات، ” كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما عليه كان “؛ إذ لا وجود لشيء مع الله، { فأينما تولوا فثم وجه الله } ، محق الآثار بإفلاك الأنوار، وانمحت الأنوار بأحدية الأسرار، وانفرد بالوجود الواحد القهار

© 2015-2002,  Dara O Shayda

Fard (Individuated One) vs. Ahad (Only One Extant)



Discussion   Join



Fard: the one that does not co-mix co-mingle with others, more general than Witr and more particularized than Wahid.

Its plural is Furadi.

Remark 1. Fard is an individual who is individuated from all else, totally discernible from any other possibly similar entities. It is one because it was singled or discerned somehow.

مفردات ألفاظ القرآن. الإصدار 2.03 – للأصفهاني
كتاب الفاء

-الفرد: الذي لا يختلط به غيره، فهو أعم من الوتر وأخص من الواحد، وجمعه: فرادى. قال تعالى: {لا تذرني فردا} <الأنبياء/89>، أي: وحيدا، ويقال في الله: فرد، تنبيها أنه بخلاف الأشياء كلها في الازدواج المنبه عليه بقوله: {ومن كل شيء خلقنا زوجين} <الذاريات/49>، وقيل: معناه المستغني عما عداه، كما نبه عليه بقوله: {غني عن العالمين} <آل عمران/97>، وإذا قيل: هو منفرد بوحدانيته، فمعناه: هو مستغن عن كل تركيب وازدواج تنبيها أنه مخالف للموجودات كلها. وفريد: واحد، وجمعه فرادى، نحو: أسير وأسارى. قال: {ولقد جئتمونا فرادى} <الأنعام/94>.

Lisan Al-Arab
Ibn Manzour

Allah is Al-Fard, and indeed individuated from the rest of creation by ITs own Divine Command.

Remark 2. That is why in this Rahi’s (Author’s) English translation the verb individuated was used, to show deliberate Divine Volition to be discerned from all else.

لسان العرب، الإصدار 2.02 – لابن المنظور الإفريقي.
المجلد الثالث >> (د) >> حرف الدَّال المهملة >> فصل الفاء

الله تعالى وتقدس هو الفَرْدُ، وقد تَفَرَّدَ بالأَمر دون خلقه.
الليث: والفَرْد في صفات الله تعالى هو الواحد الأَحد الذي لا نظير له ولا مثل ولا ثاني.
قال الأَزهري: ولم أَجده في صفات الله تعالى التي وردت في السنَّة، قال: ولا يوصف الله تعالى إِلا بما وصف به نفسه أَو وصفه به النَّبيّ -صلى الله عليه وسلم- قال: ولا أَدري من أَين جاء به الليث.
والفرد: الوتر، والجمع أَفراد وفُرادَى، على غير قياس، كأَنَّه جمع فَرْدانَ.
ابن سيده: الفَرْدُ نصف الزَّوْج، والفرد: المَنْحَرُ والجمع فِرادٌ؛ أَنشد ابن الأَعرابي:
تَخَطُّفَ الصَّقْرِ فِرادَ السِّرْبِ *
والفرد أَيضاً: الذي لا نظير له، والجمع أَفراد.
يقال: شيء فَرْدٌ وفَرَدٌ وفَرِدٌ وفُرُدٌ وفارِدٌ.
والمُفْرَدُ: ثورُ الوَحْشِ؛ وفي قصيدة كعب:
تَرْمِي الغُيوبَ بَعَيْنَي مُفْرَدٍ لَهِقٍ *
المفرد: ثور الوحش شبَّه به النَّاقة.
وثور فُرُدٌ وفارِدٌ وفَرَدٌ وفَرِدٌ وفَرِيد، كله بمعنى: مُنْفَرِدٍ.
وسِدْرَةٌ فارِدَةٌ: انفردت عن سائر السِّدْر.
وفي الحديث: ((لا تُعَدُّ فارِدَتُكُم)).
يعني: الزَّائدة على الفريضة أي: لا تضم إِلى غيرها فتعد معها وتُحْسَب.

Missing Alif-Lam of Ahad

If you read the verses in Surah 112 carefully you notice that first Divine Attribute/Name Ahad is mentioned without Alif-Lam (Al or ‘the’ article) while Al-Samad has the said article:

 قل هو الله أَحد الله ال صمَد

The reason for this is known (not widely though):

Ahad is One which needs nothing else for its Oneness i.e. it is One even though there is no counting to even have the concept of Two and for that matter there is no intellect to even cognize the concept of more than one! Therefore the article “The” which indicates singling out a particular member of a collection of entities, is omitted.

Fard is One which needs the existence of others, and it is individuated away from the remaining all else. Fard does not apply, has no concept or meaning, if it is by itself, it needs others for the process of discernment to properly take place.

As was mentioned:

Al-Asna Fi Sharh Al-Asma Allah Al-Husna Wa Sifatihi


Difference between Fard and Ahad:

Al-Ahadiyya (Ahad) is cognized free of “all else” (all other than itself), however Al-Fardiyya (Fard) could not be cognized unless “all else” is understood.
Like unto Khaliq (Creator) or Raziq (Sustainer) who could not be understood unless Creation and Sustenance is understood.
As such is Fard which could not be understood unless by all others that were discerned and distinguished against itself. (all else that is not itelf)

الأسنى في شرح اسماء الله الحسنى و صفاته


و الفرق بينه (فرد) و بين أحد
الأحدية تفهم من غير توهم مغاير ولا تفهم الفردية إلا مع توهم مغاير.
كخالق و رازق و لا يفهم معناها إلا بتوهم معنى اخلق و الرزق.
كذلك الفرد لا يفهم إلا بتوهم منفرد عنه.

© 2015-2002,  Dara O Shayda

Al-Witr: Uncompounded, الشفع والوتر



Witr: not composite, uncompounded, indivisible, uniquely dissimilar to all else. One that could not become two or more. Unlinked or related in any form or fashion. Cannot be united with anything else.

Al-Witr rightfully so is Allah (per Surah 112) and all else are Shafa’ the opposite of Witr i.e. composite and compounded in pair or similar categories or linked and related in any form or fashion.

Shafa’ is when an entity is somehow joint related or united to its similar.

Shafa’at is when someone evil is brought forth and related to someone good as an aid, so the good person would seek respite and mercy on behalf of the bad one.

الدر المنثور في التفسير بالمأثور. الإصدار 2.02 – للإمام جلال الدين السيوطي
المجلد الثامن >> 89 – سورة الفجر مكية وآياتها ثلاثون

وأخرج عبد بن حميد عن الحسن {والشفع والوتر} قال: أقسم ربنا بالعدد كله الشفع منه والوتر.
وأخرج سعيد بن منصور وعبد بن حميد وابن المنذر عن إبراهيم النخعي قال: الشفع الزوج، والوتر الفرد.
وأخرج عبد بن حميد عن ابن عباس {والشفع والوتر} قال: كل شيء شفع فهو اثنان والوتر واحد.
وأخرج عبد الرزاق عن مجاهد {والشفع والوتر} قال: الخلق كله شفع ووتر فأقسم بالخلق.
وأخرج ابن جرير عن ابن عباس {والشفع والوتر} قال: الله الوتر وأنتم الشفع.
وأخرج الفريابي وسعيد بن جبير وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن مجاهد {والشفع والوتر} قال: كل خلق الله شفع السماء والأرض والبر والبحر والإنس والجن والشمس والقمر ونحو هذا شفع، والوتر الله وحده.
وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن مجاهد {والشفع والوتر} قال: الله الوتر وخلقه الشفع الذكر والأنثى.
وأخرج عبد بن حميد عن مجاهد قال: الشفع آدم وحواء والوتر الله.
وأخرج عبد بن حميد من طريق إسماعيل عن أبي صالح {والشفع والوتر} قال: خلق الله من كل زوجين اثنين، والله وتر واحد صمد.


مفردات ألفاظ القرآن. الإصدار 2.03 – للأصفهاني
كتاب الشين

الشفع: ضم الشيء إلى مثله، ويقال للمشفوع: شفع، وقوله تعالى: {والشفع والوتر} <الفجر/3>، قيل: الشفع المخلوقات من حيث إنها مركبات، كما قال: {ومن كل شيء خلقنا زوجين} <الذاريات/49>، والوتر: هو الله من حيث إن له الوحدة من كل وجه. وقيل: الشفع: يوم النحر من حيث إن له نظيرا يليه، والوتر يوم عرفة (انظر تفسير ابن جرير 30/170)، وقيل: الشفع: ولد آدم، والوتر: آدم لأنه لا عن والد (رواه ابن أبي نجيح. انظر تفسير القرطبي 20/40 وقال بعض الأفاضل: لا إشعار للفظ الشفع والوتر بتخصيص شيء مما ذكروه، بل هو إنما يدل على معنى كلي متناول لذلك)، والشفاعة: الانضمام إلى آخر ناصرا له وسائلا عنه، وأكثر ما يستعمل في انضمام من هو أعلى حرمة ومرتبة إلى من هو أدنى. ومنه: الشفاعة في القيامة. قال تعالى: {لا يملكون الشفاعة إلا من اتخذ عند الرحمن عهدا} <مريم/87>، {لا تنفع الشفاعة إلا من أذن له الرحمن} <طه/109>، {لا تغني شفاعتهم شيئا} <النجم/26>، {ولا يشفعون إلا لمن ارتضى} <الأنبياء/28>، {فما تنفعهم شفاعة الشافعين} <المدثر/48>، أي: لا يشفع لهم، {ولا يملك الذين يدعون من دونه الشفاعة} <الزخرف/86>، {من حميم ولا شفيع} <غافر /18>، {من يشفع شفاعة حسنة} <النساء/85>، {ومن يشفع شفاعة سيئة} <النساء/85>، أي: من انضم إلى غيره وعاونه، وصار شفعا له، أو شفيعا في فعل الخير والشر، فعاونه وقواهه، وشاركه في نفعه وضره. وقيل: الشفاعة ههنا: أن يشرع الإنسان للآخر طريق خير، أو طريق شر فيقتدي به، فصار كأنه شفع له، وذلك كما قال عليه السلام: (من سن سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها، ومن سن سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها) (الحديث عن جرير بن عبد الله قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها من بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء، ومن سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من بعده من غير أن ينقص من أوزارهم شيء).
أخرجه مسلم، وله قصة باب الزكاة برقم (1017) ؛ وأخرجه أحمد 4/362) أي: إثمها وإثم من عمل بها، وقوله: {ما من شفيع إلا من بعد إذنه} <يونس/ 3>، أي: يدبر الأمر وحده لا ثاني له في فصل الأمر إلا أن يأذن للمدبرات، والمقسمات من الملائكة فيفعلون ما يفعلونه بعد إذنه. واستشفعت بفلان على فلان فتشفع لي، وشفعه: أجاب شفاعته، ومنه قوله عليه السلام: (القرآن شافع مشفع) (الحديث عن جابر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (القرآن شافع مشفع، وماحل مصدق، من جعله أمامه قاده إلى الجنة، ومن جعله خلف ظهره ساقه إلى النار). أخرجه ابن حبان. انظر: الترغيب والترهيب 2/207، وموارد الظمآن إلى زوائد ابن حبان ص 443؛ وابن أبي شيبة 6/130) والشفعة هو: طلب مبيع في شركته بما بيع به ليضمه إلى ملكه، وهو من الشفع، وقال عليه السلام: (إذا وقعت الحدود فلا شفعة) (الحديث عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (الشفعة فيما لم يقسم، فإذا وقعت الحدود وصرفت الطرق فلا شفعة). أخرجه ابن حبان والشيخان. انظر: موارد الظمآن ص 281؛ وفتح الباري 4/436 كتاب البيوع باب الشفعة؛ وأبو داود (3514) البيوع، باب الشفعة).

© 2015-2002,  Dara O Shayda

Ansari: Tafsir (Exegesis) Basmala: Surah 111, Tabbat


Abdullah Ansari
Kashf Al-Asrar

111. Tabbat

Basmala, such mention of ITs Regal Names, dominion wherein perplexed intellects unable to prehend (reach to grasp at) ITs greatness, annihilating deep within the sea of ITs Mercy, delighting the hearts with grace of ITs Nearness, breeze of ITs love solace for the spirits, while all pointers missed pointing at IT, while all words straying unable to make meanings for IT.

Remark 1. the mention of Basmala for this Surah is to induce Haira (Perplexity), that what occurs “here” might bewilder the human rational, but perfectly true “there” in Azal. Moreover to indicate that human being, though enrobed in mammalian cloak, is not an animal, endued with immense cognitive and spiritual faculties, behaving counter to many of our applicable daily rational and logic suitable for survival of mammalian physiology and behavior.

Remark 2. Annihilating deep within the sea of ITs Mercy: All our thoughts and hopes and despairs and comforts and distress dissolve instantly in ITs Sea of Mercy, deep within this Sea human logic and rational dissolved bubbling away to nothingness.  We sincerely see unfairness in death of a newborn and blessedness in the prolonged prosperous life of an elderly, such is the ceaseless ambiguities our Nafs (Self) manufactures, but deep in That Divine Sea of Mercy no such ambiguities found.

Remark 3. Delighting the hearts with grace of ITs Nearness: Once the ambiguities dissolved, worldly hope and despair gone, comfort discomfort vanished, a new form of happiness appears due to the Qurb (Nearness to Allah), which has no longer an opposite of unhappiness. Therefore between now here and dissolving in the Sea of Mercy, there is a stretch of (Perplexity) and Basmala is that particular stretch of perplexion.

Therefore, one without any worships or piety finds beatitude of closeness with Allah, while another free of any crimes is rejected!?  (Ambiguity)

What did Abi Lahab do that won him the fire? What did Abu-Bakr do that won him happiness? (Ambiguity)

You could say: Abi Lahab became a distressed villain since he had become an unbeliever, and Abu Bakr found good fortune since he had joined Islam. In reality, on Path of Haqiqa (Reality), see disbelief in wretchedness not wretchedness in disbelief!  (Dis-Ambiguity)

See Islam in good fortune, not good fortune in Islam, these are affairs of Azal (Sempiternity) (not the affairs of this causal temporal world). (Dis-Ambiguity)

Pir (Old Sage, Ansari) said: Sigh… for my judgement, sobbing cries for what I said (wrote), since I know nothing whether I shall live happy or melancholy? What That Qadir (All Powerful Allah) says (about me) in Azal frights me!

Abdullah Ansari
Kashf Al-Asrar

My Lord everyone is sorrowing because of Haira (Perplexity) and yet I am joyous because of Haira (Perplexity).

Bika Labbaika (Only by You I can serve You) and thus opened the doors of all bitterness and misfortune for myself.

O! Woe if there is a day I cannot grasp at Your immaterial grace (Lutf).

My Lord I am that moth ablaze within the flames of the lamp; soul feels no torment and the heart feels no burning pain.

My Lord my head filled with water and my heart with fire.

Within feel needlessness for all beloveds and without want and yearn for all!

In a shoreless sea… within my soul and life an incurable ache…

My eyes glance upon what has no explanation while many claim these are the words of beauty!





Zahir vs. Batin: Perceptible vs. Intrinsic : الفوائد البارزة و الكامنة في النعم الظاهرة و الباطنة

Zahir vs. Batin: Perceptible vs. Intrinsic
Based upon the research by Imam Al-Suyuti:
الفوئد البارزة و الكامنة في النعم الظاهرة و الباطنة



Suyuti quotes a Hadith (Prophetic Narration) from Ibn Abbas (perhaps with regards to the following verse), wherein Ibn Abbas asks about these seen and unseen blessings:

31:20 Do ye not see that Allah has subjected to your (use) all things in the heavens and on earth, and has made his bounties flow to you in exceeding measure, (both) seen and unseen?

 أَلَمۡ تَرَوۡاْ أَنَّ ٱللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَا فِى ٱلۡأَرۡضِ وَأَسۡبَغَ عَلَيۡكُمۡ نِعَمَهُ ۥ ظَـٰهِرَةً۬ وَبَاطِنَةً۬‌ۗ وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يُجَـٰدِلُ فِى ٱللَّهِ بِغَيۡرِ عِلۡمٍ۬ وَلَا هُدً۬ى وَلَا كِتَـٰبٍ۬ مُّنِيرٍ۬

The Prophet peace be upon him replies:

The Zahir (Perceptible) blessings are the submission to Allah (Islam) and what goodness in your creation and abundance of provisions, and the Batin (Intrinsic) is the concealment of the defects within you (i.e. Allah placed veils to conceal our foulness and faults from others to witness)…

كنز العمال  – للمتقي الهندي
المجلد الثاني >> الفصل الرابع في التفسير من فصول الباب السابع في القرآن وفضائله، من الكتاب الثاني من حرف الهمزة في الأذكار من قسم الأقوال من كنز العمال في سنن الأقوال والأفعال >> (التفسير من الإكمال) من الفصل الرابع في التفسير

3024- أما الظاهرة فالإسلام وما حسن من خلقك، وما أسبغ عليك من الرزق، وأما الباطنة يا ابن عباس، فما ستر عليك من عيوبك، إن الله عز وجل يقول: إني جعلت للمؤمن ثلث ماله بعد وفاته، أكفر بها خطاياه بعد موته، وجعلت المؤمنين والمؤمنات يستغفرون له، وسترت عليه عيوبه التي لو علم بها أهله دون عبادي لنبذوه.
(ابن مردويه (هب- (من المنتخب)) والديلمي وابن النجار عن ابن عباس) أنه قال: يا رسول الله قول الله {وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة}.
(قال فذكره – (من نظ)).

Then Suyuti continues with a list of Zahir blessings vs. Batin blessings:

Remark: Reader should read the example/metaphor of blessings below to collect a unit understanding of the two distinct forms of blessings. So the examples individually are lesser, their collective understanding and feeling is the desired effect.


Zahir: Visible, perceptible, distinct, manifest, obvious, clear, patent, evident, apparent, external, exterior, outward, seeming, presumed, outside.

Batin: Inner, interior, inward, inmost, intrinsic, hidden, secret.

Zahir the images, Batin the light.

Dara: This world is all but projection of images which form many of our blessings, and the light to see these images intrinsic shining inmost within.

Zahir the goodness of creation (Khalq), Batin the goodness of behavior (Khuluq).

Dara: Just look at, and easily can be seen, how your body is engineered anywhere from molecular level to macro level of skin and bones and nerves and all the amazing machinery of your creation. And in a more concealed inmost manner see the goodness of human behavior and conduct mostly beyond engineering explanations, both are blessings from Allah. We could easily explain how the muscles work, or how the neuron circuits work the brain, but oblivious to how human conduct forms and performs, and what of good in that all, blessings from Allah beyond any explanation thus concealed in nature.

Zahir the existence of blessings, Batin observing the benefactor.

Dara: To understand and benefit from the photosynthesis empowered by a distant start (Sun) and amazing variation of botanical and microbial and molecular light sensitive species is a blessing beyond bounds. Intrinsically you might see another blessing deep inside you: observing the most innovative Divine Benefactor with cosmic-wide creativity to effuse the said patent blessings in abundance. Therefore, deep within, we feel the presence of a super-benefactor. And the latter is a form of intrinsic blessing.

Zahir good deed, Batin useful deed.

Dara: A person in their daily life is blest with good pious deeds and conduct suitable for a spiritual righteous person and that is the Zahir of such blessing from Allah. Yet the usefulness of deeds (usefulness for many others), specially in much longer durations of time, is an intrinsic blessing we might live and die not be cognizant of. Being modest and polite is a good deed as in perceptible Zahir, however to plant a tree which its shade and fruit will come long after the planter is dead and gone, is an intrinsic blessing Allah bestowed on the planter. To worship is a good deed for a person a manifest blessing from Allah for the worshiper, yet to write a book to preserve and propagate (any) knowledge is a useful deed, intrinsic blessing Allah placed within the writer.

Zahir good deed, Batin fright. (Fear that Allah might not accept)
23:60 And those who dispense their charity with their hearts full of fear
وَٱلَّذِينَ يُؤۡتُونَ مَآ ءَاتَواْ وَّقُلُوبُہُمۡ وَجِلَةٌ أَنَّہُمۡ إِلَىٰ رَبِّہِمۡ رَٲجِعُونَ

 تفسير جامع البيان في تفسير القرآن/ الطبري (ت 310 هـ)
حدثنا سفـيان بن وكيع، قال: ثنا أبـي، عن مالك بن مغول، عن عبد الرحمن بن سعيد، عن عائشة أنها قالت: يا رسول الله { الَّذِينَ يَأْتُونَ ما أتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ } أهو الرجل يزنى ويسرق ويشرب الـخمر؟ قال: ” لا يا ابْنَةَ أبـي بَكْرٍ أو يا ابْنَةَ الصّدّيقِ وَلَكِنَّهُ الرَّجُلُ يَصُومُ وَيُصَلِّـي وَيَتَصَدَّقُ، وَيخافُ أنْ لا يُقْبَلَ مِنْهُ “

Dara: If a pious or generous person worships or disperses charity and has no fear of Allah accepting it from him or her, then has no Batin blessing only the Zahir.


Zahir falling of rain, Batin sprouting of seeds and fruition.
Zahir fruition, Batin seeds in wet mud.

Dara: Our bodies and minds are patent blessings, yet we sprouted from a single cell! The latter is a concealed blessing, we have no awareness of! We only see the Zahir and yet the real antecedent blessing was Batin.

Zahir nurturing after childbirth, Batin nurturing before childbirth.
53.32 IT/He is best aware of you (from the time) when IT/He created you from the earth, and when ye were hidden in the bellies of your mothers. Therefor ascribe not purity unto yourselves.
هُوَ أَعۡلَمُ بِكُمۡ إِذۡ أَنشَأَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِ وَإِذۡ أَنتُمۡ أَجِنَّةٌ۬ فِى بُطُونِ أُمَّهَـٰتِكُمۡ‌ۖ فَلَا تُزَكُّوٓاْ أَنفُسَكُمۡ‌ۖ هُوَ أَعۡلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰٓ

Dara: Parents attribute much of goodness coming to the child to their own selves, in spite of the patent infinite array of blessings from Allah to the child. Yet the concealed blessings that befell the child prior to birth, are indeed the most blest, for parents to see the origin of all blessings and not be too proud!

Zahir birth of a child, Batin death of a child.

Dara: Obviously the birth of a child is great happiness for the parents, a great blessing and pleasure from Allah. Yet the passing of a child, as sorrowful as it is, a concealed form of blessing since it makes the parents think of the Hereafter, and hold themselves accountable for words and deeds. The child came with blessings from Allah, the child leaves behind concealed blessing upon passing.

Zahir dutiful child, Batin disrespectful child.

Dara: A child who is dutiful to the parents, though a patent blessing from Allah, is a constant source of potential problem due to people’s jealousy or due to child’s loyalty to the parents might attract enemies of all sorts. Yet a disrespectful child either has no appearances to keep thus lesser inclined to rely on people’s kindness or people find him or her less attractive for socialization thus left alone, people away more chance of nearness to Allah. Therefore a parent must also be thankful for problem child and thank Allah for plethora of concealed blessings that came along with the child.

Zahir a friendly neighbor, Batin a bothersome neighbor.

Dara: The patent blessings we enjoy each day like a friendly neighbor who makes us comfortable to say in this worldly realm and not wish to move on to the other world, while the concealed blessings might take the form of annoyance or bother i.e. a bothersome neighbor, so much as to make us yearn to be nearer to Allah and moving away from this realm.

Zahir an agreeable mate, Batin a dis-agreeable mate.

Dara: Daily blessings are manifest pleasures and comforts and hence agreeable and might build the ‘Ujb (Conceit) in the person specially on the spiritual and religious affairs, on the contrary the Batin blessing which makes the person feel lowly and doubt himself or herself is far superior in value to avoid conceit. Like unto an agreeable mate that might forgive many of our faults and we think we are perfect, and yet a dis-agreeable mate might be a good reminder to re-evaluate our self-righteousness.

Zahir verve for worship, Batin languor for worship.

Dara: Often the patent blessing of propensity towards worship and spiritual acts might block the nearness to Allah! Since the worshipers have proclivity towards conceit (‘Ujb) as a human condition that none of us could entirely escape from. Therefore Allah’s Mercy maybe a blockage to attaining such forms of worship or spiritual activities in order to avoid conceit, while the servant left in sorrows of languor and low qualities of worships.

Allah said: Indeed amongst My Ibad (Servants) there are those believers who desire a form of worship and yet I deny them since it might cause them Conceit (‘Ujb).

كنز العمال – للمتقي الهندي
المجلد الأول >> الباب الثالث في لواحق كتاب الإيمان فصل في الصفات

1680 – (ومن مسند أنس) عن أنس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم عن جبريل عن ربه تبارك وتعالى قال: من أخاف وفي لفظ من أهان لي وليا فقد بارزني بالمحاربة، وما تقرب إلي عبدي المؤمن بمثل أداء ما افترضت عليه، وما يزال عبدي المؤمن يتنفل إلي حتى أحبه، ومن أحببته كنت له سمعا وبصرا ويدا ومؤيدا، إن سألني أعطيته وإن دعاني أجبته، وفي لفظ دعاني فأجبته، وسألني فأعطيته ونصح لي فنصحت له، وما ترددت في شيء أنا فاعله، وما ترددت في قبض نفس مؤمن يكره الموت، وأكره مساءته، ولا بد له منه، وإن من عبادي المؤمنين لمن يشتهى الباب من العبادة فأكفه عنه لئلا يدخله عجب فيفسده، ذلك وإن من عبادي المؤمنين لمن لا يصلح إيمانه إلا الغنى ولو أفقرته لافسده ذلك، وإن من عبادي لمن لا يصلح إيمانه إلا الفقر ولو بسطت له لأفسده ذلك، وإن من عبادي المؤمنين لمن لا يصلح إيمانه إلا الصحة، ولو أسقمته لأفسده ذلك، وإن من عبادي المؤمنين لمن لا يصلح إيمانه إلا السقم، ولو أصححته لأفسده ذلك، إني أدبر عبادي بعلمي بقلوبهم إني عليم خبير.
(ابن أبي الدنيا في كتاب الأولياء حل كر) وفيه صدقة ابن عبد الله السمين ضعفه حم (خ ن) قط وقال أبوحاتم محله الصدق وأنكر عليه القدر فقط.

Zahir good standing and abilities, Batin weakness and inabilities

Dara: Manifest blessings for a person who is able and has good standing in his or her society to do all sorts of good deeds and actions with ease and confidence, yet there are other forms of blessings, Batin intrinsic, which inabilities of a person translates into submission and reliance upon Allah in fuller measure of trust than the former Zahir.

Zahir donating upon request, Batin donating without any request.

Dara: Offering something to a poor person who asks of you, a patent clear blessing from Allah who entrusted you with good heart and funds and willfulness to deliver upon request. Yet you might donate and contribute without anyone asking you, an intrinsic charity within you free of any volition or cognizance i.e. it just pours out of you! For example, natural inclination towards consuming less, thus unintentionally leaving more resources for others to enjoy without asking you!

Zahir being present, Batin waiting.

Dara: Allah made patent and clear in view blessings for all of us to apply ourselves and attempt to acquire, this energy within for acquisitions is a patent blessing from Allah. Yet there is a yearning or waiting within, deep within, which is again is a concealed blessing from Allah, when the servant waits for when Allah wishes something for him or her and then seeks to acquire. This waiting in and of itself is a blessing!

Alternative Interpretation:

It is a patent blessing from Allah that the seekers invoke Allah’s Names and ask for needs and then granted, yet it is a concealed intrinsic blessing a deep inmost waiting that awaits without asking, and Allah sends boundlessly.

Zahir you love IT, Batin IT loves you.

Dara: Hubb (Love) is a binary relationship of lover and beloved, you love Allah which is a patent blessing for many who find this love within, yet there are those who Allah loves them and they are the beloveds of Allah indeed an intrinsic blessing.

Zahir you are ITs Murid (Seeker), Batin you are ITs seeking (Murad).

Dara: Amazingly manifest blessing, that all seek after IT, and yet there are some who are Murad i.e. sought after by IT, that is an intrinsic and often concealed blessing even unbeknownst to the person.

Zahir explanation to be clear, Batin adornment to be beautiful.

2.221  ITs His Signs clear to mankind: That they may celebrate ITs/His praise.
وَيُبَيِّنُ ءَايَـٰتِهِۦ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَتَذَكَّرُونَ

49:7 But Allah has endeared the Faith to you, and has made it beautiful in your hearts,
 وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ حَبَّبَ إِلَيۡكُمُ ٱلۡإِيمَـٰنَ وَزَيَّنَهُ ۥ فِى قُلُوبِكُمۡ

Dara: All that your senses can sense and your mind can think are tools to explicate in great details all manner of things about Allah, indeed a patent blessing, yet beauty is adorned in eyes of human existence as an intrinsic blessing, beauty appears as knowledge approaching infinity and even though as all intellect in cosmos could not contain it, suddenly becomes beautiful and adornment to eyes, what did not fit the minds now fits the eyes!

Zahir verbiage, Batin Ishara (Pointing).

Dara: Bestowal of gift of language a clear patent blessing, deep within where the language is no longer, there is only Ishara (Pointing) as the most concealed blessing.

Zahir the clumsy riding on the back of animals, Batin smooth sailing on the seas.

Dara: Former the Zahir you ride and it is hard and clumsy, latter the Batin you are driven smooth ride void of obstacles towards Allah! just lean back and enjoy the voyage.

© 2015-2002,  Dara O Shayda