Ansari: Tafsir (Exegesis) Basmala: Surah 112, Al-Jamal (The Beauty)

Dara: People say “in the name of…” for something that is extraordinary or most endeared or feared or respected and so on. In this case it is something infinitely most beautiful, for this Surah 112 is named (one of its many names) as Surah Al-Jamal or the Surah Beauty as has been noted by Razi and Qumi Nishabouri.

 تفسير مفاتيح الغيب ، التفسير الكبير/ الرازي (ت 606 هـ)
وتاسعها: سورة الجمال قال عليه الصلاة والسلام: ” إن الله جميل يحب الجمال ” فسألوه عن ذلك فقال: أحد صمد لم يلد ولم يولد لأنه إذا لم يكن واحداً عديم النظير جاز أن ينوب ذلك المثل منابه

 

تفسير غرائب القرآن و رغائب الفرقان/القمي النيسابوري (ت 728 هـ)
 أو الجمال لقوله صلى الله عليه وسلم ” إن الله جميل يحب الجمال ” ومن كمالات الجميل كونه عديم النظير.

Prophet said: He who professed ten times: no deity other than Allah, one without any partners, one deity Ahad Samad did not take companion nor children, and no one similar to (verbiage of Surah 112), for this person forty million Hasanat (Units of Goodness and Beauty) recorded. (Dara: rarely in Hadith such large number in many millions used as measure for plethora of beauties bestowed)

زيادة الجامع الصغير، والدرر المنتثرة، الإصدار 2.05 – للإمام السيوطي
كتاب “زيادة الجامع الصغير”، للسيوطي >> حرف الميم
3142- من قال: أشهد أن لا إله إلا الله، وحده لا شريك له، إلها واحدا أحدا صمدا لم يتخذ صاحبة ولا ولدا، ولم يكن له كفوا أحد عشر مرات كتب الله له أربعين ألف ألف حسنة.
(حم ت) عن تميم الداري.

The exact wording of this Surah renders someONE infinitely beautiful, for rare fortunate few Qul Huwa (Say: IT/He) is enough and they bask in luminous shafts of Divine Beauty, for most others the proceeding verbiage of the Surah is necessary to identify the source of Beauty!


Kashf Al-Asrar
Khaje Abdullah Al-Ansari

… Fard(Individuated One), Witr(Uncompounded One), Jamil(Beautiful), Jalil(Revered, Exalted) and nothing similar to us …

Remark 1. Basmala renders The Divine Beauty as the ignition for genesis of cosmos! for that matter multiverse. IT was beautiful, and IT only saw ITs own beauty, IT loved ITself, therefore wished to be seen by others, to love and be loved and be adored, unearthed as a most precious most beautiful treasure, anywhere anytime anyone!

I have an eye brimfill with the beautiful face of the beloved
Content with just seeing, so long as, it is seeing the beloved

Telling apart the ‘seeing’ from the beloved not proper
Either beloved is the ‘seeing’, or ‘seeing’ is the beloved

چشمی دارم همه پر از صورت دوست    با دیده مرا خوش است تا دوست دروست
از دیده و دوست فرق کردن نه نکوست   یا اوست بجای دیده، یا دیده خود اوست

 

ansari_basmala_112

 

Remark 2. Allah is infinitely beautiful so that in our current bio-psychological form a single glance would burn us to ashes, as was shown to Moses in mountain:

Indeed for Allah there are seventy thousand (infinite) veils made from light, if uncovered the Subuhat (Sublimity) of ITs Divine Face shall char any vision that reaches IT.


تخريج أحاديث الإحياء، الإصدار 2.07 – للحافظ العراقي
المجلد الأول >> كتاب قواعد العقائد

2 – حديث “إن لله سبعين حجابا من نور لو كشفها لأحرقت سبحات وجهه ما أدركه بصره”
أخرجه أبو الشيخ ابن حبان في كتاب العظمة من حديث أبي هريرة “بين الله وبين الملائكة الذين حول العرش سبعون حجابا من نور” وإسناده ضعيف. وفيه أيضا من حديث لأنس قال: “قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لجبريل هل ترى ربك؟ قال إن بيني وبينه سبعين حجابا من نور” وفي الأكبر للطبراني من حديث سهل بن سعد “دون الله تعالى ألف حجاب من نور وظلمة ” ولمسلم من حديث أبي موسى “حجابه النور لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه” ولابن ماجه “شيء أدركه بصره”.


فيض القدير، شرح الجامع الصغير، الإصدار 2.15 – للإمامِ المناوي
الجزء الثاني >> [تابع حرف الهمزة]
(لأحرقت سبحات) بضم السين والباء جمع سبحة وهي العظمة (وجهه)

 

Divine Face

Pointing at Allah or towards Allah or at Allah’s Sifat (Attribute) needs some more explanation. “To Allah belongs the east and the West: Wherever you turn, there is the Wajh (Face) of Allah” Qur’an [2:115], and in several other verses of the Qur’an as well as the Hadith (Prophetic Narration) the term Wajh (Face) is used. There are several possible interpretations of this word extracted from the Qurtubi Tafsir (Exegesis) and Ibn ‘Ajiba:

1.    Huz-zāq said: It means returning towards the Wujud (Being) of Allah, and the term face is used metaphorically. And the term Face is used since the face is the most patent part of a body and therefore it is used for observing or seeing.
2.    Ibn Fūrak said: In Arabic sometimes an attribute of an object is used instead of the object itself e.g. I saw his knowledge today or I glanced at his knowledge means I saw a scholar today! Therefore seeing someone’s face means seeing their being in entirety and this usage of ‘Face’ means seeing Allah’s Wujud (Being).
3.    Some said: Wajh (Face) is a Sifat (Divine Attribute) of Allah from Qadim (Time Immemorial). (So Allah has an attribute, just like the other attributes e.g. Mercy or Light and this attribute is called Face)
4.    Ibn ‘Ajibah said: Wajh also means direction, so Wajh (Face) of Allah means towards the direction of Allah. Everything including the directions/dimensions and places exist/subsist upon the Nur (Divine Light) of the Sifāt (Divine Attributes)—meaning there is nothing but Allah that we may turn our face towards to—and all shall be obliterated by the Ahadiyyat (Absolute Oneness) of Dhāt (Divine Intrinsic Essence) that “Allah is and none else with IT, IT is over whatever it is”; The rays of Divine Light efface all traces of anything (in existence) and the secrets of Ahadiyyat (Absolute Oneness) eradicate the Lights and IT is singular so far as the Wujud (Being-ness). (Universe is immersed/drown within the sea of Nur (Divine Light) and Light is immersed/drown searchlessly within the infinite sea of Divine Secrets)

 تفسير الجامع لاحكام القران/ القرطب
ومن جعلها منسوخة فلا ٱعتراض عليه من جهة كونها خبراً؛ لأنها محتملة لمعنى الأمر. يحتمل أن يكون معنى { فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ ٱللَّهِ }: وَلُّوا وجوهكم نحو وجه الله؛ وهذه الآية هي التي تلا سعيد بن جُبير رحمه الله لما أمر الحجاجُ بذبحه إلى الأرض.

الرابعة: اختلف الناس في تأويل الوجه المضاف إلى الله تعالى في القرآن والسُّنة؛ فقال الحُذّاق: ذلك راجع إلى الوجود، والعبارة عنه بالوجه من مجاز الكلام، إذ كان الوجه أظهر الأعضاء في الشاهد وأجلّها قدراً. وقال ٱبن فُورك: قد تُذكر صفة الشيء والمراد بها الموصوف توسُّعاً؛ كما يقول القائل: رأيت عِلم فلان اليوم، ونظرت إلى علمه؛ إنما يريد بذلك رأيت العالم ونظرت إلى العالم؛ كذلك إذا ذُكر الوجه هنا، والمراد من له الوجه، أي الوجود. وعلى هذا يتأوّل قوله تعالى:
{ إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ }
[الإنسان: 9] لأن المراد به: لله الذي له الوجه؛ وكذلك قوله:
{ إِلاَّ ٱبْتِغَآءَ وَجْهِ رَبِّهِ ٱلأَعْلَىٰ }
[الليل: 20] أي الذي له الوجه. قال ٱبن عباس: الوجه عبارة عنه عز وجلّ؛ كما قال:
{ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلاَلِ وَٱلإِكْرَامِ }
[الرحمن: 27]. وقال بعض الأئمة: تلك صفة ثابتة بالسمع زائدةٌ على ما توجبه العقول من صفات القديم تعالى. قال ٱبن عطية: وضعّف أبو المعالي هذا القول، وهو كذلك ضعيف؛ وإنما المراد وجوده. وقيل: المراد بالوجه هنا الجهة التي وُجِّهنا إليها أي القبلة. وقيل: الوجه القصد؛ كما قال الشاعر:
أستغفر الله ذنباً لستُ مُحْصِيَه           رَبِّ العباد إليه الوَجْهُ والعَمَلُ
وقيل: المعنى فَثمّ رضا الله وثوابه كما قال:
{ إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ }
[الإنسان: 9] أي لرضائه وطلب ثوابه؛ ومنه قوله صلى الله عليه وسلم: ” من بنى مسجداً يبتغي به وجه الله بنى الله له مثله في الجنة ” وقوله: ” يُجاء يوم القيامة بصحف مُختمة فتُنصب بين يدي الله تعالى فيقول عز وجل لملائكته ألقوا هذا وٱقبلوا هذا فتقول الملائكة وعزّتك يا ربّنا ما رأينا إلا خيراً وهو أعلم فيقول إن هذا كان لغير وجهي ولا أقبل من العمل إلا ما ٱبتغى به وجهي ” أي خالصاً لي؛ خرّجه الدارقطنّي. وقيل: المراد فَثمّ الله؛ والوجه صلة؛ وهو كقوله: «وَهُوَ مَعَكُمْ». قاله الكَلْبي والقُتَبِيّ، ونحوه قول المعتزلة

تفسير البحر المديد في تفسير القران المجيد/ ابن عجيبة

قلت: { أينما } شرطية، و { تولوا } شَرْطُها، وجملة { فثم } جوابها، و(وَلْي) يستعمل بمعنى أدبر وبمعنى أقبل، تقول: وليت عن كذا أو كذا، والوجه هنا بمعنى الجهة، تقول: سافرت في وجه كذا، أي في جهة كذا. قاله ابن عطية.

الإشارة: اعلم أن الأماكن والجهات، وكل ما ظهر من الكائنات، قائمة بأنوار الصفات، ممحوة بأحدية الذات، ” كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما عليه كان “؛ إذ لا وجود لشيء مع الله، { فأينما تولوا فثم وجه الله } ، محق الآثار بإفلاك الأنوار، وانمحت الأنوار بأحدية الأسرار، وانفرد بالوجود الواحد القهار

© 2015-2002,  Dara O Shayda