Category Archives: Tafsir

Exegesis of Qur’an

‘Iyy: أَيّ

As we read in an earlier post the ‘Aya means a distinction mark, however add to that a component of directionality i.e. a vector pointing at something. Actually all markers e.g. signpost are vectorial in nature i.e. they point at something.

This component of directionality has indeed entered into the language of Qur’an:

Source: http://uruban.lossofgenerality.com/iyya/

1. ‘Iyya-Ka : Point at a person in front of you

2. ‘Iyya-Hu: Point at a person in a distance

3. ‘Iyya-Ya: Point at your own self

4. ‘Iyya-Na: Point at an ensemble of people with yourself at their midst

5. ‘Iyya-Hum: Point at a group of people at a distance

6. ‘Iyya-Kum: Point at a group of people in front of you

 

Lisanul Arab
‘Iyy is a name for directionality.

لسان العرب  ابن منظور
أَيّ
فإِنه جعل أَيّ اسماً للجهة، فلما اجتمع فيه التعريف والتأْنيث منعه الصرف
،

These vectors or pointers play a crucial role in human cognition namely they point at something incredibly complex with few directional indicators. Example: A person points at moon, you follow the direction of the pointing finger (few bones and skin) and indeed you find a sublime entity. Without that tiny pointing finger the person has to use incredible amount of knowledge information and conversation to convey something about the moon.

Therefore these vectors form the foundation for our cognition.

This entire universe, from a particle to the largest galaxy, form pointers all pointing at Allah!

Place a pre-lingual toddler in front of sea and he or she points at the water! Did the parents teach her how to point? No!

A newly hatched sea-turtle rushes towards the direction of the sea, did the mother teach her how to point at the sea? No!

If you could remove these pointing faculties out of a toddler or a sea-turtle they would cease to be.

But the question remains: How did all these creatures obtain their vectorial faculties? Answer is, they did not obtain them, each entity has a vectorial construct within (or they never could become an entity!), for the main purpose of pointing at Allah, reused re-purposed for many other faculties and processes as well. In a matter of fact, these directional faculties are Irfani, they are forms of knowledge innate and innert thus intrinsic to every entity, without the prerequisite of learning and free of loss i.e. free of unlearning or ignorance.

When you say “I believe in God” or “I do not believe in God”, both equally so, you are pointing at Allah just the same or else would have never entertained such concepts or words! However each expression is a byproduct of an investigation into the vectorial nature of what points from within you towards Allah. Though the words sound contradictory indeed they are the investigations of the same vector, nonetheless, pointing at Allah!

Tafseer

Sidi Dara,

Could you please provide the original ‘Arabic’ version of Quranic Tafseer ‘Lataif Al Isharat’ by the Grand Sheikh Abul Qasim al- Qushayri (r)?

In Pdf format?

Sama & Ardh

Salaam

By a request from Shakir Shahid:

 

http://untiredwithloving.org/samaa_ardh.html

Samā & Ardh (Sky and Earth)

Discussion    Join

See Also:

http://www.untiredwithloving.org/secrets_arabic1.html

Lisan Al-Arab
Ibn Manzour Afriqi

Al-Sumu: height elevation, also in form Samaw-tu and Samai-tu (I elevated) like unto ‘Alaw-tu and ‘Alai-tu.
Samā something means to elevate something, Sām means height. Samā Bi-Hi(for something) or ‘Asmā-hu means the higher part of something. Also Samā used for nobility.
Samā towards something means raising the eyes to see something. Samā my eyes towards it means I raised my eyes to see it.
If something raised up afar to be spotted, referred to as: Samā for me something (lifted to be seen).
Samā’ something is its highest part, gendered as male.
Samā’ could also mean the ceiling for anything or the ceiling for a house.
Any ceiling-like roof-like object is also called Samā’ e.g. clouds are also Samā’.
Samā’ that is an occlusion shadowing or shading things underneath is gendered as female.
Samā’ as a ceiling or roof is gendered as male e.g.

73.18: The sky will be cleft asunder
السماءُ مُنْفَطِرٌ

It was not mentioned as Munfatira-t i.e. female.

لسان العرب
 السُّمُوُّ: الارْتِفاعُ والعُلُوُّ، تقول منه: سَمَوتُ وسَمَيْتُ مثل عَلَوْت وعَلَيْت وسَلَوْت وسَلَيْت؛ عن ثعلب. وسَمَا الشيءُ يَسْمُو سُمُوّاً، فهو سامٍ: ارْتَفَع. وسَمَا به وأَسْماهُ: أَعلاهُ. ويقال للحَسيب وللشريف: قد سَما. وإذا رَفَعْتَ بَصَرك إلى الشيء قلت: سَما إليه بصري، وإذا رُفِعَ لك شيءٌ من بعيدٍ فاسْتَبَنْتَه قلت: سَما لِي شيءٌ.
وسَما لِي شخصُ فلان: ارْتَفَع حتى اسْتَثْبَتّه. وسَما بصرهُ: علا.
فارْفَعْ يَدَيْك ثُم سامِ الحَنْجَرا
فسره فقال: سامِ الحَنْجَر ارفع يدَيْك إلى حَلْقهِ. وسماءُ كلِّ شيء:أَعلاهُ، مذكَّر. والسَّماءُ: سقفُ كلِّ شيء وكلِّ بيتٍ. والسمواتُ السبعُ سمَاءٌ، والسمواتُ السبْع: أَطباقُ الأَرَضِينَ، وتُجْمَع سَماءً وسَمَواتٍ. وقال الزجاج: السماءُ في اللغة يقال لكلّ ما ارتَفع وعَلا قَدْ سَما يَسْمُو. وكلُّ سقفٍ فهو سَماءٌ، ومن هذا قيل للسحاب السماءُ لأَنها عاليةٌ، والسماءُ: كلُّ ما عَلاكَ فأَظَلَّكَ؛ ومنه قيل لسَقْفِ البيت سماءٌ. والسماءُ التي تُظِلُّ الأَرضَ أُنثى عند العرب لأَنها جمعُ سَماءةٍ، وسبق الجمعُ الوُحْدانَ فيها. والسماءةُ: أَصلُها سَماوةٌ، وإذا ذُكِّرَت السماءُ عَنَوْا به السقفَ. ومنه قول الله تعالى: السماءُ مُنْفَطِرٌ به؛ ولم يقل مُنْفَطِرة.
وسَماءُ النَّعْلِ: أَعلاها التي تقع عليها القدم.وسَماوةُ البيتِ: سَقْفُه

 

Samā’ of sandal/shoe its top where the sole steps on.

Mufradat
Isfahani

Samā’ as something above what is underneath e.g. sky over earth called Samā’.
Plants are also called Samā’ because they were generated by the rainwater coming from sky or because plants are elevations above the ground.
Samā’ as the sky that faces the earth is gendered as female.
Samāwa-t is whatever appears and as such lofty or elevated.

مفردات ألفاظ القرآن. – للأصفهاني
كتاب السين
سما
-سماء كل شيء: أعلاه، قال الشاعر في وصف فرس:
244 – وأحمر كالديباج أما سماؤه * فريا وأما أرضه فمحول
(البيت تقدم في مادة (أرض)، وهو في اللسان (سما) )
قال بعضهم: كل سماء بالإضافة إلى ما دونها فسماء، وبالإضافة إلى مافوقها فأرض إلا السماء العليا فإنها سماء بلا أرض، وحمل على هذا قوله: {الله الذي خلق سبع سموات ومن الأرض مثلهن} <الطلاق/12>، وسمي المطر سماء لخروجه منها، قال بعضهم: إنما سمي سماء ما لم يقع بالأرض اعتبارا بما تقدم، وسمي النبات سماء؛ إما لكونه من المطر الذي هو سماء؛ وإما لارتفاعه عن الأرض. والسماء المقابل للأرض مؤنثة، وقد تذكر، ويستعمل للواحد والجمع، لقوله: {ثم استوى إلى السماء فسواهن} <البقرة/29>، وقد يقال في جمعها: سموات. قال: {خلق السموات} <الزمر/ 5>، {قل من رب السموات} <المؤمنون/86>، وقال: {السماء منفطر به} <المزمل/18>، فذكر، وقال: {إذا السماء انشقت} <الانشقاق/1>، {إذا السماء انفطرت} <الانفطار/1>، فأنث، ووجه ذلك أنها كالنخل في الشجر، وما يجري مجراه من أسماء الجنس الذي يذكر ويؤنث، ويخبر عنه بلفظ الواحد والجمع، والسماء الذي هو المطر يذكر، ويجمع على أسمية. والسماوة الشخص العالي، قال الشاعر:
245 – سماوة الهلال حتى احقوقفا
(الرجز للعجاج، وهو في ديوانه ص 496؛ واللسان (سما). وقد تقدم برقم 119)
وسما لي (في اللسان: سما لي شخص فلان: ارتفع حتى استثبته) : شخص، وسما الفحل على الشول سماوة (قال ابن منظور: وسما الفحل سماوة: تطاول على شوله وسطا. اللسان (سما) ) لتخلله إياها، والأسم: ما يعرف به ذات الشيء، وأصله سمو، بدلالة قولهم: أسماء وسمي، وأصله من السمو وهو الذي به رفع ذكر المسمى فيعرف به، قال الله: {بسم الله} <الفاتحة/1>، وقال: {اركبوا فيها بسم الله مجريها} <هود/41>، {بسم الله الرحمن الرحيم} <النمل/ 30>، {وعلم آدم الأسماء} <البقرة/31>، أي: الألفاظ والمعاني مفرداتها ومركباتها. وبيان ذلك أن الاسم يستعمل على ضربين:
أحدهما: بحسب الوضع الاصطلاحي، وذلك هو في المخبر عنه نحو: رجل وفرس.

Mufradat
Isfahani

Al-Ardh: The mass that faces the Samā’ (Sky). Ardhun is plural but was not used in Qur’an in plural form.
Also it is used to phrase the lowest of something, as opposed to Samā’ the highest of something.

Allah said:
57:17. Know you (plural) that Allah gives life to the Ardh after its death.
اعلموا أن الله يحيي الأرض بعد موتها

Ardh to mean corruption and ruin i.e. the lowest of life, for that matter some exegetists said the verse could also mean to soften and thus revive the hearts after they become hard (dead) .

Ardh Aridha means a patch of land with good vegetation.
Ta’radh the plants means deeply rooted into the earth.

مفردات ألفاظ القرآن. الإصدار 2.03 – للأصفهاني
كتاب الألف
أرض
الأرض: الجرم المقابل للسماء، وجمعه أرضون، ولا تجيء مجموعة في القرآن (انظر: المجمل 1/92)، ويعبر بها عن أسفل الشيء، كما يعبر بالسماء عن أعلاه. قال الشاعر في صفة فرس:
12 – وأحمر كالديباج أما سماؤه * فريا، وأما أرضه فمحول
(البيت لطفيل الغنوي، وهو في ملحقات شعره ص 62؛ وشمس العلوم 1/72. وعجزه في المجمل 1/92)
وقوله تعالى: {اعلموا أن الله يحيي الأرض بعد موتها} <الحديد/17> عبارة عن كل تكوين بعد إفساد وعود بعد بدء، ولذلك قال بعض المفسرين (وهذا قول صالح المري كما أخرجه عنه ابن المبارك في الزهد ص 88) : يعني به تليين القلوب بعد قساوتها.
ويقال: أرض أريضة، أي: حسنة النبت (انظر: المجمل 2/92؛ والعين 7/55).
وتأرض النبت: تمكن على الأرض فكثر، وتأرض الجدي: إذا تناول نبت الأرض، والأرضة: الدودة التي تقع في الخشب من الأرض (راجع اللسان (أرض) 7/113؛ والعين 7/56. وقال الزمخشري: يقال: هو أفسد من الأرضة. راجع أساس البلاغة ص 5)، يقال: أرضت الخشبة فهي مأروضة.

Remark: Irfan is an unlearnt knowledge human being finds within.

Secrets of Arabic
Al-Anbari

Irfan: ‘Ism from Samā’

Noun or ‘Ism is derived from Samā i.e. something aloft whose meaning (or wording or sonification), shared by all that is found underneath it.

  أسرار العربية
المؤلف : كمال الدين أبو البركات عبد الرحمن بن أبي سعيد الأنباري
فإن قيل لم سمي الاسم اسما قيل اختلف النحويون في ذلك فذهب البصريون إلى أنه سمى اسما لوجهين:
إحدهما أنه سمي على مسماه وعلا على ما تحته من معناه فسمي اسما لذلك

Mufradat
Isfahani
The human being does not know the real meaning of a ‘Ism (Noun) unless by actually knowing the characteristics of the named-object (Musamma). Don’t you see if we learn the names of things in Indie or Roman (without actually knowing the object or the language that describes them) we only know some partitioned sounds (at best). Therefore this establishes the fact that in order to know an ‘Ism (Noun) we need to be cognizant of the named-object’s characteristics. As is intended in the verse:

2:31. And (Allah) taught Adam the Names (‘Asma) of all things

وعلم آدم الأسماء كلها

Meaning Allah taught the nature/knowledge of all things to Adam, (Dara: and he had a way to sound or write in partitioned elements e.g. phones or letters, organized into names, each name as a ceiling encompassing objects which shared the same meanings)

On the same vein:
87:1. Glorify the Name (‘Ism) of your Lord, The Most-High
سبح اسم ربك الأعلى

‘Ism as an elevated status, all underneath share the meaning of Rabb i.e. any sustainer sustained by the Rabb the administrator nurturer of the multiverse.

مفردات ألفاظ القرآن. – للأصفهاني
كتاب السين
سما
ويقال ذلك للأنواع الثلاثة المخبر عنه، والخبر عنه، والرابط بينهما المسمى بالحرف، وهذا هو المراد بالآية؛ لأن آدم عليه السلام كما علم الاسم علم الفعل، والحرف، ولا يعرف الإنسان الاسم فيكون عارف لمسماه إذا عرض عليه المسمى، إلا إذا عرف ذاته. ألا ترى أنا لو علمنا أسامي أشياء بالهندية، أو بالرومية، ولم نعرف صورة ماله تلك الأسماء لم نعرف المسميات إذا شاهدناها بمعرفتنا الأسماء المجردة، بل كنا عارفين بأصوات مجردة، فثبت أن معرفة الأسماء لا تحصل إلا بمعرفة المسمى، وحصول صورته في الضمير، فإذا المراد بقوله: {وعلم آدم الأسماء كلها} <البقرة/ 31>، الأنواع الثلاثة من الكلام وصور المسميات في ذواتها، وقوله: {وما تعبدون من دونه إلا أسماء سميتموها} <يوسف/40>، فمعناه أن الأسماء التي تذكرونها ليس لها مسميات، وإنما هي أسماء على غير مسمى إذ كان حقيقة ما يعتقدون في الأصنام بحسب تلك الأسماء غير موجود فيها، وقوله: {وجعلوا لله شركاء قل سموهم} <الرعد/33>، فليس المراد أن يذكروا أساميها نحو اللات والعزى، وإنما المعنى إظهار تحقيق ما تدعونه إلها، وأنه هل يوجد معاني تلك الأسماء فيها، ولهذا قال بعده: {أم تنبؤنه بما لا يعلم في الأرض أم بظاهر من القول} <الرعد/33>، وقوله: {تبارك اسم ربك} <الرحمن/78>، أي: البركة والنعمة الفائضة في صفاته إذا اعتبرت، وذلك نحو: الكريم والعليم والباري، والرحمن الرحيم، وقال: {سبح اسم ربك الأعلى} <الأعلى/1>، {ولله الأسماء الحسنى} <الأعراف/180>، وقوله: {اسمه يحي لم نجعل له من قبل سميا} <مريم/7>، {ليسمون الملائكة تسمية الأنثى} <النجم/27>، أي: يقولون للملائكة بنات الله، وقوله: {هل تعلم له سميا} <مريم /65>، أي: نظيرا له يستحق اسمه، وموصوفا يستحق صفته على التحقيق، وليس المعنى هل تجد من يتسمى باسمه إذ كان كثير من أسمائه قد يطلق على غيره، لكن ليس معناه إذا استعمل فيه كما كان معناه إذا استعمل في غيره

 

Irfan: Ardh

This is a technique discovered by Damghani who cognizes the meanings of a particular and generally used word by the context(s) in many verses:

Dictionary of Qur’an
Damghani

Ardh means the Gardens (Paradise):

21:105. Before this We wrote in the Psalms (Zabour), after the Message (given to Moses): My servants the righteous, shall inherit the earth (Ardh).”

39:74 They will say: “Praise be to Allah, Who has truly fulfilled His Promise to us, and has given us (this) land (Ardh) in heritage: We can dwell in the Garden as we will: how excellent a reward for those who work (righteousness)!”

Ardh also means the Sacred House i.e. Bait Al-Muqaddas in Sham Jordan or Palestine region:

7:137 And We made a people, considered weak (and of no account), inheritors of land (Ardh) in both east and west, – lands whereon We sent down Our blessings.

Ardh also means the city of Madina:

29:56 O My servants who believe! truly, spacious is My Land (Ardh): therefore serve ye Me – (and Me alone)!

Ardh also means Makka:

13:41 See they not that We gradually reduce the land (Ardh) from its outlying borders? (Where) Allah commands, there is none to put back His Command: and He is swift in calling to account.

Ardh also means Egypt:

12:55 (Joseph) said: “Set me over the store-houses of the land: I will indeed guard them, as one that knows (their importance).”

Ardh also means the land of peace or Al-Islam:

18:94 They said: “O Zul-qarnain! the Gog and Magog (People) do great mischief on land (Ardh): shall we then render thee tribute in order that thou mightest erect a barrier between us and them?

Ardh means all the land on the planet of Earth:

11:6 There is no moving creature on earth but its sustenance dependeth on Allah. He knoweth the time and place of its definite abode and its temporary deposit: All is in a clear Record.

Ardh also means grave:

4:42 On that day those who reject Faith and disobey the apostle will wish that the land (Ardh) Were made one with them: But never will they hide a single fact from Allah.

Ardh also means a desolate region people get lost in:

5:26 Allah said: “Therefore will the land be out of their reach for forty years: In distraction will they wander through the land (Ardh): But sorrow thou not over these rebellious people.

Ardh means the place where the Judgement Day occurs:

39:69 And the land (Ardh) will shine with the Glory of its Lord: the Record (of Deeds) will be placed (open); the prophets and the witnesses will be brought forward and a just decision pronounced between them; and they will not be wronged (in the least).

Ardh also means heart:

13:17 He sends down water from the skies, and the channels flow, each according to its measure: But the torrent bears away to foam that mounts up to the surface. Even so, from that (ore) which they heat in the fire, to make ornaments or utensils therewith, there is a scum likewise. Thus doth Allah (by parables) show forth Truth and Vanity. For the scum disappears like froth cast out; while that which is for the good of mankind remains on the land (Ardh). Thus doth Allah set forth parables.

Ardh also means the place of passing or dying:

31:34 Verily the knowledge of the Hour is with Allah (alone). It is He Who sends down rain, and He Who knows what is in the wombs. Nor does any one know what it is that he will earn on the morrow: Nor does any one know in what land (Ardh)he is to die. Verily with Allah is full knowledge and He is acquainted (with all things).

© 2014-2002,  Dara O Shayda

Fitra Response to Shakir Shahid

Salaam Shakir and Salaam to everyone

Fitra, from the form Fatara belongs to a family of related words i.e. Falaqa and Shaqqa:

http://www.untiredwithloving.org/sunderer.html 

In particular:

http://www.untiredwithloving.org/sunderer.html#fatara

Lisan Al-Arab
Ibn Manzour

Fitra-t to invent but for the first time.

Allah Fatara means Allah created the people and started them (for the first time).
Al-Fitra-t: Allah Fatara the creation means Allah brought entities into being and invented them in a form (like kneading the dough) trained for a particular way of action (behavior):

فِطۡرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيۡہَا‌ۚ

30:30.  Allah‘s Handiwork, that which, Fatara people conformally (according to the design of the handiwork)

Allah’s Handiwork has focused and positioned the human nature to believe (in Tauhid (Divine Oneness))

Fatir is the grammatical agent of verb Fatara i.e. the Sunderer, the sunderer across the cosmos, the starter of all objects going through the cosmic-wide sunderance of singularity.

Q: What is Singularity?

A: A singularity separates realm A from realm B, where each realm are endowed with structures and rules for existence of the entities within them. There is no way the two realms could immix and if they could they both would have had perished. They can coexist since the singularity forbids them to commix in whatsoever way.

Example 1: A larva crosses the singularity of a cocoon to adopt new rules of motion i.e. rapid aerial flight abandoning the completely incompatible slow crawling motion on branches.

Example 2: Ice in solid form, suddenly becomes liquid.

 

 

Example 3: Our bodies are molecularly quite similar to other animals, however these bodies serve as singularities through which our being-ness translocated from the other realm of spirits to this corporeal realm.