Ibn Sina: Tafsir (Exegesis) Surah Al-Falaq
Discussion Join
Prelude
There are several issues with the lection of the Surah 113 named Al-Falaq:
1. The Prophet peace be upon him recommended to read this Surah over and over, as he did himself seeking sanctuary of Allah. However within the Surah there is the ‘convenient’ translation of Naffāthāt Fi Al-‘Uqad namely: Seeking refuge from the magicians blowing into knots (then un-knotted without touching). This poses an issue with the Prophet using this Surah as off-repeated prayer, since in most of such recommendations the prayers are most general, regardless of the circumstances or context, and never such specific mention of the events in the daily life of the Prophet had been used as a part of a prayer.
2. The mention of darkness of night in this Surah being evil, is not in congruence with the rest of mention of night in Qur’an which has been rendered as a time of tranquility and worship and spiritual events!
3. The ending verse, seeking refuge from the evil of the envier, does not match any of the previous verses and it is completely isolated. Question could be asked: Why envy? why not anger?
Perchance we all have been reading this amazing Surah the wrong way all our lives!
The only satisfactory Tafsir (Exegesis) for this Surah has been found to be that of Ibn Sina. Sadly both Arabic and Farsi texts are quite hard to come by, but this Rahi (Author) was fortunate to be given both copies for studying. The only Arabic copy found on internet was preserved by Joseph Kenny, O.P. .
Ishari (Vectorial) Tafsir (Exegesis)
Singularity called Al-Falaq
Ibn Sina
Say I seek sanctuary with the Rabb (Governor, Administrator) of the Al-Falaq: The Sunderer (Faliq) of the darkness of ‘Adam (Non-Being) by means of the light (Nur) of Al-Wujud (Allah’s Being-ness).
قل أعوذ برب الفلق، فالق ظلمة العدم بنور الوجود
Remark 1. Realm A: Azal (Sempiternity) where there is Allah and no one else, where there is Light and no concept of darkness. Realm B: ‘Adam (Non-Being) the universe where there is no light at all! The rules in either realm totally dissimilar to the other.
Remark 2. In between the two disjoint realms there is a Singularity called Al-Falaq or the Dawn. The Lord of this singularity is Allah. Allah allows the passage from one realm to the other, through the singularity of Al-Falaq, otherwise the two realms are inexorably partitioned.
Remark 3. Allah as Al-Fāliq (Sunderer) breaks the said singularity, Light floods emanates from Realm A: Azal (Sempiternity) into darkness of Realm B: ‘Adam (Non-Being), suddenly there is a medley of light and darkness which we feel we observe we think of as this extant cosmos. In Realm A there is Allah and no one else, in Realm B there is Allah and other than Allah.
Ibn Sina
And the very first creature emanated from it (through the singularity from Azal to ‘Adam) is ITs/His Qadha’ ( Primordial Decision, Decree)
وأول الموجودات الصادرة عنه هو قضاؤه
Remark 4. IT allowed to be known by other than ITself! This was a primordial decision amongst infinitely other decisions.
Ibn Sina
The original (emanation) had no evil within, but evil found concealed under the radiance of the primordial Light (Nur)!
وليس فيه شر أصلاً إلا ما صار مخفياً تحت سطوع النور الأول عليه
Ibn Sina
(This evil caused by an occlusion of Light (Nur)) due to the opacity necessary for Mahiya (What-ness), originated from Huwiya (Who-ness).
وهو الكدورة اللازمة لماهيته، المنشأة من هويته
Remark 5. opacity necessary for Mahiya (What-ness): The primordial Light (Nur) is Singleton, in order for it to bring to existence something other than ITself, it needs an opacity or something that causes shadow to be discernible, that shadow-caster is Mahiya (What-ness) that allows for something other than Allah to become patent, and the origin of this shadow-caster What-ness was Huwiya (Who-ness) the Divine Pronoun/Name/Attribute which allows for pointing i.e. “That over there!”, indicating the direction of something discernible. In summary What-ness is an opacity originated from Who-ness occluding the light, thus a dark shadow the source of all evil, the source of all existence as well.
Terminology:
Huwiya (Who-ness) is the answer to the question ‘Who is that?’.
Māhiya (What-ness) is the answer to the question ‘What is that?’.
Ibn Sina
The penetration of ITs Qadha’ ( Primordial Decision, Decree) is the primordial cause for ITs ’cause and effects’ which are ITs Al-Qadar (Immutable Destiny, Fate) and ITs creation. For that matter Allah said: ‘From the evil of what (IT) created’, the evil which is set from the creation and fate (Qadar), since this evil does not originate except from bodies created and caused from/by fate (Qadar).
ونفوذ قضائه وهو المسبب الأول في معلولاته هو قدرة وهو خلقه. فلذلك قال تعالى: “من شر ما خلق”. جعل الشر في ناحية الخلق والتقدير، فإن ذلك الشر لا ينشأ إلا من الأجسام ذوات التقدير
Ibn Sina
Also the bodies (matter) are from ITs Al-Qadar (Immutable Destiny, Fate) and not from Qadha’ ( Primordial Decision, Decree), and Fate is the source for for all evil since bodies (matter) could not be found except here (in Fate), for that reason annexed the evil to ‘what was created’.
وأيضاً، فلما كانت الأجسام من قدره لا من قضائه، وهي منبع الشر من حيث أن المادة لا تحصل إلا هناك لا جرم، جعل الشر مضافاً إلى ما خلق.
Ibn Sina then continues with the two major categories of evil, the two major sources of darkness(s) and occlusions for Nur (Light) :
1. Animal Self: وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ
2. Botanical Self: ومن شر النفاثات في العقد
Remark 6. Why Ghasiq, from Ghasaqa, used to describe the darkness? Why not Zalama? Given the known context of the verb Ghasaqa, it is clear there was light e.g. sun and then it set and then darkness entered to every possible location (cavity) or Waqaba. Similarly, there was Nur (Light) it was occluded by the above said opacity of the creation and then darkness enters into everything. Translation: And from the evil of the darkness once entered (into everything created).
لسان العرب
وفي التنزيل العزيز: ومِن شَرِّ غاسقٍ إذا وَقَبَ؛ الفراء: الغاسِقُ الليل؛ إذا وَقَبَ إذا دخَل في كل شيء وأَظْلَمَ.
Ibn Sina
The Animal Force (Animal Self) is darkness which is Ghasiq (sets after light) and opaque (severely occludes light).
أما القوى الحيوانية فهي ظلمانية غاسقة متكدرة
Ibn Sina
… and others such as lusts and anger, in general things that happen to something from outside, therefore this form of darkness (Animal Self) is renewable.
وغيرهما من الشهوة والغضب، والأمور التي تحصل في الشيء من الخارج تكون متجددة، فإذا تلك الظلمة متجددة
Anger and lust within an entity are impacts of another entity outside the capsule of Animal Self, therefore each time they occur is a de novo darkness.
Terminology:
Naffāthāt: derived from Nafatha flowing of breath with tiny spit out of the mouth, or blood from wound, or poison from the bite of a serpent.
نفث
النَّفْثُ: أَقلُّ من التَّفْل، لأَن التفل لا يكون إِلاَّ معه شيء من الريق؛ والنفثُ: شبيه بالنفخ؛ وقيل: هو التفل بعينه.
نَفَثَ الرَّاقي، وفي المحكم: نَفَثَ يَنْفِثُ ويَنْفُثُ نَفْثاً ونَفَثاناً. وفي الحديث أَن النبي، صلى الله عليه وسلم، قال إِنَّ رُوحَ القُدُس نَفَثَ في رُوعي، وقال: إِنّ نَفْساً لن تَموتَ حتى تَسْتوفِيَ رزقها، فاتَّقوا الله وأَجملوا في الطلب؛ قال أَبو عبيد: هو كالنَّفْثِ بالفم، شبيهٌ بالنفخ، يعني جبريلَ أَي أَوْحى وأَلقى. والحيَّةُ تَنْفُثُ السمَّ حين تَنْكُزُ. والجُرْحُ يَنْفُثُ الدمَ إذا أَظهره. وَسمٌّ نَفِيثٌ ودم نَفِيثٌ إذا نَفَثَه الجرحُ؛ قال صخر الغيّ:
مَتى ما تُنْكِرُوها تَعْرِفُوهـا، على أَقْطارِها عَلَقٌ نَفِيثُ
وفي الحديث: أَنّ زَيْنَبَ بنتَ رسولُ الله، صلى الله عليه وسلم، أَنْفَرَ بها المشركون بعيرَها حتى سقطت، فَنَفَثَتِ الدماءَ مَكانَها، وأَلقت ما في بطنها أِي سالَ دمُها. وأَما قوله في الحديث في افتتاح الصلاة: اللهمَّ إِني أَعوذ بك من الشيطان الرجيم من هَمْزِهِ ونَفْثِهِ ونَفْخِهِ؛ فأَما الهمز والنفخ فمذكوران في موضعهما، وأَما النفث فتفسيره في الحديث أَنه الشِّعْرُ؛ قال أَبو عبيد: وإِنما سمي النَّفْثُ شِعْراً لأَنه كالشيء يَنْفُثُه الإِنسانُ من فيه، مِثل الرُّقْية. وفي الحديث: أَنه قرأَ المُعَوِّذتين على نَفْسِهِ ونَفَثَ.
Prophet mentions the Arch Angel doing Nafath into his Self or Mind (Rau’) while saying: No person/Self dies until all her provision is fulfilled (given), so safeguard against Allah‘s (anguish) and be frugal in seeking (daily provision).
ورُواعُ القَلْبِ ورُوعُه: ذِهْنُه وخَلَدُه. والرُّوعُ، بالضم: القَلبُ والعَقْل، ووقع ذلك في رُوعِي أَي نَفْسي وخَلَدِي وبالي، وفي حديثٍ: نَفْسِي. وفي الحديث: إِنَّ رُوح القُدُسِ نَفَثَ في رُوعي، وقال: إِنَّ نَفْساً لن تموت حتى تَسْتَوْفيَ رِزْقَها فاتَّقُوا الله وأَجْمِلُوا في الطلَب؛ قال أَبو عبيدة: معناه في نفْسي وخَلَدي ونحو ذلك، ورُوحُ القُدُس: جبريل، عليه السلام. وفي بعض الطُّرق: إِنَّ رُوحَ الأَمين نفَثَ في رُوعي.
Remark 7. From this Hadith (Narration) one could extrapolate relationship between Nafath and provisions, so the angel blows with a tad bit of spit (liquid) into the mind or Self of the Prophet and that symbolizes giving of the provision, peace be upon both of them.
‘Uqad: plural of ‘Aqd, knot knit joint fastened locked together, in the case of this Tafsir (Exegesis) Ibn Sina considers this word to mean the organs and limbs and body parts tied together into a full body of a composite living creature. You might add on the modern thought of multi-cellular multiplex of cells.
Remark 8. From these two concepts Ibn Sina cognizes the Botanical Self (Nafs Nabati), the multi-cellular multiplex of organs and limbs and physiology and psychology that is suited for growth and expansion in multiple dimensions fueled nourished by devouring of provisions.
Ibn Sina
Naffāthāt Fil Al-‘Uqad is an Ishara (Pointing) towards the Botanical Force (Botanical Self), a force that grows the body and expands it.
ومن شر النفاثات في العقد: إشارة إلى القوى النباتية الموكلة، فإن القوى النباتية موكلة بتدبير البدن ونشوه ونموه
Ibn Sina
The Botanical Force (Botanical Self) was linked in similarity to Nafath (Blow of breath with tiny spit), since the blow of breath into something expands it in all directions i.e. growth.
Remark 9. These two forces, Animal Self united with Botanical Self shape the life and the cosmos for all to continue to survive. Both forces or Selves incubate much of the evil, not as a part of their design, but as a side-effect or after-effect of creation and engineering of ‘becoming’ and ‘living’.
Remark 10. And from the evil of envier once envied: the Botanical Self is in constant need of devouring provision to grow and maintain while the Animal Self is in constant motion and desiring and chasing after provisions, in ceaseless conflict internally with the Rational Self (Nafs Natiqa) and externally in competition with other creatures who might provide challenge for the needed acquisitions required by either Botanical or Animal Selves to be fed or sated. These experiences are felt as envy, to wish what others have, wish them to lose what they have, and wish to gain all that they have for one’s own provision.
لابن سينا
بسم الله الرحمن الرحيم. قل أعوذ برب الفلق، فالق ظلمة العدم بنور الوجود، هو المبدأ الأول الواجب الوجود لذاته، وذلك من لوازم خيريته المطلقة في هويته المقصود بالقصد الأول.
وأول الموجودات الصادرة عنه هو قضاؤه، وليس فيه شر أصلاً إلا ما صار مخفياً تحت سطوع النور الأول عليه، وهو الكدورة اللازمة لماهيته، المنشأة من هويته.
ثم بعد ذلك تتأدى الأسباب بمصادماتها إلى شرور لازمة عنها. ونفوذ قضائه وهو المسبب الأول في معلولاته هو قدرة وهو خلقه. فلذلك قال تعالى: “من شر ما خلق”. جعل الشر في ناحية الخلق والتقدير، فإن ذلك الشر لا ينشأ إلا من الأجسام ذوات التقدير.
وأيضاً، فلما كانت الأجسام من قدره لا من قضائه، وهي منبع الشر من حيث أن المادة لا تحصل إلا هناك لا جرم، جعل الشر مضافاً إلى ما خلق.
ثم إنه تعالى قدم الانفلاق وهو إفاضة نور الوجود على الماهيات الممكنة، على الشر اللازم مما خلق، من حيث أن الانفلاق سابق على الشرور اللازمة من بعضها. ولذلك فإن الخير مقصود بالقصد الأول، والشر بالقصد الثاني حاصل. فالحاصل أن الفالق لظلمة العدم بنور الوجود هو واجب الوجود، والشرور غير لازمة منه أولاً في قضائه، بل ثانياً في قدره فأمر بالاستعاذة برب الفلق من الشرور اللازمة من الخلق.
فإن قيل: لماذا قال برب الفلق ولم يقل بإله الفلق، وغير ذلك؟ قيل إن فيه سرً لطيفاً من حقائق العلم، وذلك لأن الرب رب للمربوب، والمربوب هو الذي لا يستغني في شيء من حالاته عن الرب. انظر إلى الطفل الذي يربيه والداه، فما دام مربوباً هل يستغني عن الرب؟
ولما كانت الماهيات الممكنة غير مستغنية في شيء من أوقات وجودها ولا من أحوال ثبوتها عن إفاضة المبدأ الأول لا جرم، ذكر ذلك بلفظ الرب، والإله أيضاً كذلك. فإن الأفعال محتاجة إلى الإله لا من حيث إله لأن الإله من حيث هو إله هو المستحق للعبادة، والمربوب لا يكون مقبولاً بالقياس إلى المستحق للعبادة، فالفلق لا بد له من فالق ورب ومؤثر، ولا يحتاج إلى المعبود من حيث هو كذلك.
واعلم أن فيه إشارة أخرى من خفيات الأمور والعلوم، وهو أن الاستعاذة والعوذ والعياذ في اللغة، عبارة عن الالتجاء إلى الغير. فلما أمر بمجرد الالتجاء إلى الغير دل ذلك على أن عدم حصول الكمالات ليس لأمر يرجع إلى المفيض للخيرات، بل لأمر يرجع إلى قابلها. وذلك يحقق الكلام المقرر من أنه ليست الكمالات ولا شيء منها مبخولاً بها من عند المبدأ الأول، بل الكل حاصل موقوف على أن يصرف المستعد وجه قبوله إليها، وهو المعنى بالإشارة النبوية، على قائلها الصلوة والسلام: “إن لربكم في أيام دهركم نفحات من رحمته ألا فتعرضوأ لها”، بيّن أن نفحات الألطاف دائمة، وإنما الخلل في المستعد. وتحت ذلك تنبيهاً عظيمة [على أصول] جليلة وقواعد خطيرة يمكن للتأمل الوقوف عليها من غير تصريح.
قوله تعالى: وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ: المستعيذ هو النفس الجزوية للإنسان الجزوي من الشرور اللازمة في الأشياء ذوات التقدير، الواقعة في صقع القدر. ثم إن أعظم تلك الأمور تأثيراً في الإضرار بجوهر النفس الإنسانية الأشياء الداخلة معها في أهاب البدن، وهو التي تكون آلة لها من وجه، ووبالاً عليها من وجه. فمن وجه كلها لها، ومن وجه كلها عليها، وهي القوى الحيوانية والقوى النباتية.
أما القوى الحيوانية فهي ظلمانية غاسقة متكدرة، وقد علمت أن المادة هي منبع الظلمة والشر والعدم. والنفس الناطقة، التي هي المستعيذة، خلقت في جوهرها نقية صافية، مبرأة عن كدورات المادة وعلائقها، قابلة لجميع الصور والحقائق، ثم إن تلك اللطافة والأنوار لا تزول عنها إلا بهيئات ترتسم فيها من القوى الحيوانية التخيلية والوهمية، وغيرهما من الشهوة والغضب، والأمور التي تحصل في الشيء من الخارج تكون متجددة، فإذا تلك الظلمة متجددة.
ولما كان جوهر النفس غسق وقب، أي ظلمة أقبلت، ولما كان الأقرب من جوهر النفس الناطقة تتكدر بتلك الهيئات الغاسقة عندما تقب أي تدهم وتقبل أوردها عقب ما ذكر ما هو أعم منها.
والشرور الحاصلة من وقب الغاسق مشاركة ل”شر ما خلق” اشتراك الأخص والأعم، لكنه لما كان لهذا الخاص ميزته في صيرورة النفس مظلمة لا جرم، حسن ذكرها ليتقرر في النفس هيئة كونها من أعظم الرذائل، فتعظم الإجناب عنه ويقوي صارف الأخلاط.
ثم قوله تعالى: ومن شر النفاثات في العقد: إشارة إلى القوى النباتية الموكلة، فإن القوى النباتية موكلة بتدبير البدن ونشوه ونموه، والبدن عقد حصلت من عقد بين العناصر المختلفة المتنازعة إلى الانفكاك، لكنها من شدة انفعال بعضها عن البعض صارت بدناً حيوانياً، والنفاثات فيها هي القوى النباتية. فإن النفث سبب لأن يصير جوهر الشيء زائداً في المقدار في جميع جهاته، أعني الطول والعرض والعمق. وهذه القوى هي التي تؤثر في زيادة الجسم المغتذي والنامي في جميع الجهات المذكورة، أعني الطول والعرض والعمق.
وليس يمكن أن يكون شيء من الصناعات يفيد الزيادة من جانب واحد إلا وهو موجب النقصان من جانب آخر. مثلاً الحداد إذا أخذ قطعة من الحديد وأراد أن يزيد في طولها، فلا بد وإن ينقص عرضها أو ثخنها، أو يحتاج إلى أن يضم إليها قطعة أخرى أجنبية من جارج. فأما القوى النباتية تضطر إلى النفث، فهي التي تنفذ أجزاء الغذاء في باطن الجسم المغتذي وتجعلها شبيهة بها، وتزيد به جوهر الأعضاء في جهاتها الثلاثة.
فأشبه الأشياء تأثير القوى النباتية النفث، فإن النفث سبب لا ينتفخ الشيء ويصير بحسب المقدار أزيد مما كان في جميع الجهات.
فالنفاثات في العقد هي القوى النباتية، ولما كانت العلاقة بين النفس الإنسانية والقوى النباتية بواسطة القوى الحيوانية لا جرم، قدم ذكر القوى الحيوانية على ذكر القوى النباتية.
وبالجملة، فإن الشر اللازم من هاتين القوتين في جوهر النفس استحكام علائق البدن وارتفاع تغذيها بالغذاء الموافق لها اللائق بجوهرها، وهو الإحاطة بملكوت السموات، والانتقاش بالنقوش الباقية.
وقوله تعالى: ومن شر حاسد إذا حسد، عني به النزاع الحاصل بين البدن وقواه كلها، وبين النفس. فإنه لما أشار أولاً إلى الشرور اللازمة من التغذي ثم أشار إلى التفصيل، وبدأ بالشرور اللازمة من القوى الحيوانية، ثم التي عن القوى النباتية، ثم التي عن البدن من حيث له القوتان شيء آخر وبينه وبين النفس نزاع آخر، وذلك النزاع هو الحسد المنشأ بين آدم وإبليس، وهو الداء العضال، أمره بالاستعاذة بالمبدأ الأول منه أيضاً.
فهذه السورة دالة على كيفية دخول الشر في القضاء الإلهي، وإنه مقصود بالعرض لا بالذات، وإن المنبع للشرور بحسب النفس الإنسانية هو القوى الحيوانية والنباتية وعلائق البدن، وإن كان ذلك وبالاً وكللاً عليها فما أحسن حالها عند الإعراض عن ذلك، وما أعظم لذتها بالمفارقة عنه إن كانت تفارقه بالذات، وبالعلاقة بجميع الحالات.
رزقنا الله التجرد التام والتأله الكامل، بحق النبي محمد وأله الطاهرين والحمد لله رب العالمين، الصلاة على النبي وأله أجمعين.
© 2015-2002, Dara O Shayda
Original work by Joseph Kenny and the Arabic text.
Source: http://www.dhspriory.org/kenny/phil/Sina113-114.htm
SŪRAS 113 & 114: COMMENTED
BY IBN-SĪNĀ
Translated and annotated by
Joseph Kenny, O.P.
Introduction
Ibn-Sînâ (980-1037) was one of the greatest philosophers of medieval times.[1] While it is well known that he was a Muslim, his writings on specifically religious topics are not well known. He wrote several small works on Sûfism and commentaries on a few short passages of the Qur’ân.[2]
Ibn-Sînâ’s universe, from God down through the heavenly spheres to the depths of the earth, was one continuum, and there was no distinction between his philosophical universe and religious universe. As is well known, Ibn-Sînâ was a determinist, with the idea that God exists necessarily by himself, and everything else exists or happens necessarily “by another”. Since for him everything outside God has a cause, the “other” is one of a chain of secondary causes linking together everything in the universe. Evil is a privation resulting from God’s indirect action failing to have an effect. The failure is not from God or his instruments, but from the indisposition of matter to receive the action. Ibn-Sînâ is in agreement with the Mu`tazilites in saying that sin or obedience is ultimately man’s doing, not God’s.
Ibn-Sînâ followed al-Fârâbî in holding that God creates only one thing and empowers that to create the next, and so forth. The first creature is an angelic intelligence. That creates another intelligence which creates the first heavenly sphere. The intelligence in charge of the lunar sphere determines all that happens on this earth, giving the physical forms of everything that comes into being and the intelligible forms which make up human knowledge. Thus all ideas, coming on the occasion of sensory experience, and all prophecy come directly from the moon spirit. In his discussions on human beatitude, Ibn-Sînâ focuses on this spirit rather than the remote God, as being more proportioned to human intelligence. Beatitude consists in seeing and being with his spirit in the next life more than in seeing God. Therefore, Ibn-Sînâ had a particular devotion to this spirit, and worshiped it, saying that through it salât goes to God.
Elsewhere he gives names to this spirit: It is what the ancient Sâbi’ens called “the Immediate Director” (المدبر الأقرب) the other Greek philosophers “The Divine Infusion” (الفيض الإلهي), the Syrians “the Word” (الكلمة the Jews “Shakîna” and “Spirit of Holiness”, the Persians “Shayd Shaydân” (Light of Lights), the Manichaeans “the good spirits”, the Arabs “the Angels” and the Divine Determination (التأييد الإلهي and Aristotle the “Agent Intellect”.[3]
These commentaries reflect the dualist anthropology found throughout Ibn-Sînâ’s writings. The soul is a separate substance from the body, and its point of contact with it is the heart. Beatitude demands separation from the body, the source of all its problems.
The significance of these short commentaries is that they explicate certain aspects of structure of the universe and the problem of evil in Ibn-Sînâ’s thought. Thus we see the first two spirits created by God named “Decree” (قضاء) and “Destiny” (font size =”+1″>قدر). And we see further discussion on the role of the lunar spirit in human beatitude. Ibn-Sînâ gives his usual answer to the problem of evil, while highlighting its removal from God and association with secondary agents. Most original in these commentaries is the allegorization of jinn as innate psychic powers, such as the imagination. Elsewhere, he says that jinn are only a product of the imagination, although angels are real.[4]
We may observe that Ibn-Sînâ’s basic philosophical ideas are not unique to him. They derive from the neo-Platonic school, whose major works were translated from Greek to Arabic. And they were taken up again by the Idealists of the European Enlightenment. For all their merit, they are alien to Christian and Muslim beliefs in several respects:
The limitation of God’s direct activity to creating one spirit, so that he is only indirectly responsible for what follows.
The eternity of this creation.
God’s inability to change the receptivity of anything, for example to overcome resistance to conversion.
The dualist conception of man, which makes the body (and therefore the resurrection) superfluous.
The entire reduction of evil spirits to psychic urges in man (although his “natural” explanation is right in very many cases).
His fascination with the lunar spirit / Agent Intellect (whose existence was posited by the ancient Greek philosophers), so that he worshiped this spirit and saw his ultimate beatitude in coming in contact with it.
A word about these two sûras
From their opening words “I seek refuge”, sûras 113 and 114 are known as the Mu`awwidhatân. They together are a conclusion to the whole Qur’ân, invoking the “Lord of men”, as the Fâtiha at the beginning invokes the “Lord of the universe”. They are part of those sûras (92-114) which are recommended for the prayers of `asr and maghrib.[5] And they are popularly used for protection against any danger.
A hadîth related by Bukhârî says that every night, when Muhammad was going to bed, he would fold his hands, then blow into them and recite sûra 114. Then he would rub his hands on his whole body, beginning with his head and face. He would do this three times.[6]
Sura 113: Translation
In the name of God, the Merciful and the Compassionate. Say: I seek refuge in the Lord of daybreak, who breaks the darkness of nothingness with the light of existence. He is the First Principle, who necessarily exists by his essence. And that [action] is a consequence of his absolute goodness in his identity, and is intended by his primary intention.
The first thing coming into existence from him is his Decree (qadâ’). There is no evil in this at all, except what is hidden underneath the radiance of the first light on it. This is the shade adhering to its essence and stemming from its own identity.
After that, [other] causes, by their clashing with one another, lead to evils that derive from them. The carrying out of his decree, which is the first effect of the things it causes, is his Destiny (qadar), and that is his creature. Therefore, said the Most High: “from the evil which he created”, placing evil on the side of creation and determination. For that evil stems only from bodies that have a determination.
Also, since bodies are from his Destiny and not from his Decree, and these bodies are the sources of evil, since obviously matter is found only there, he made evil something emanating from what he created.
Then the Most High brought the breaking, and that is an emanation of the light of existence upon a contingent essence. He brought it upon the evil attached to what he created, in such a way that the breaking precedes the evils that derive from other evils. Therefore goodness is what he intends primarily, while evil happens by a secondary intention. In summary, the Breaker of the darkness of nothingness by the light of existence is himself necessarily existent, and evils do not derive from him directly through his Decree, but indirectly, through his Destiny. So he commanded us to seek refuge in the Lord of daybreak from the evils that derive from what he created.
You may object, “Why did he say, ‘By the Lord of daybreak’, and not ‘By the God of daybreak’ or something similar? I answer that we have here a beautiful secret of the truths of knowledge. That is the fact that the Lord is a Lord of people lorded over. Someone lorded over cannot dispense with his Lord in any circumstance. Look at a child who is being raised by his parents. So, as long as someone is lorded over, can he dispense with his Lord?
Since a contingent essence can obviously never be free from the times of its existence or from the conditions of its stability infused upon it by the First Principle, the term “Lord” was used. The term “divinity” has parallel connotations. For actions do not require a divinity as divinity, because a divinity as such is one who deserves worship. But one lorded over does not correspond with one deserving worship. Therefore, daybreak must necessarily have a Breaker, a Lord and an Agent; it does not require an object of worship as such.
Note that there is another indication of another hidden matter of knowledge. This is the fact that the word “to seek refuge” and its linguistic equivalents are an expression of turning to another for help. So the command simply to turn to another for help shows that perfections are attained not because of the One from whom good things emanate, but because of something in the receiver. And that verifies the established teaching that no perfections are withheld by the First Principle, but the realization of everything depends on what a person does in preparation to receive them. And this is what the Prophet (on him be blessings and peace) said: “During the days of your life-span, your Lord spreads gifts of his mercy. Just turn to them.” It is clear that the diffusion of good favors is continuous. Interruptions occur only in the preparation of the receiver. In this there is a serious notice about glorious principles and dangerous foundations. Anyone who looks can find them without being shown.
The Most High continues: from the evil of nightfall as it sinks: The one who seeks refuge is the satisfactory soul of a satisfactory man, from the evils attendant on things that have been destined, that lie in the sphere of Destiny. The things that can cause the greatest harm to the substance of the human soul are those that are interior with it under the skin of his body. And these are the animal powers and the vegetative powers.
The animal powers are dark, sinking and murky. You already know that matter is the source of darkness and evil and nothingness. The rational soul, which is the one seeking refuge, was created substantially clean, pure and innocent of the stains of matter and what is associated with it. It is capable of all forms and all truths. That purity and light cannot depart from it unless by a configuration made in it by the animal powers, such as the imagination and the estimative, along with concupiscence and anger. Things that happen to a thing from the outside happen repeatedly, so that this darkness is renewed.
The substance of the soul is not “nightfall sinking”, that is, darkness approaching. But, since the nearest thing to the rational soul is soiled by those darkening configurations when they set, that is, when they burst in and appear, the term “set” was used, which is more general.
The evils that come from the sinking night are common with the “evil that he created”, but are more particular. Because this particular factor is obviously very capable of darkening the soul, it was good to mention it, so that the soul might be quite sure that it is infested with the worst evils, that it may realize the greatness of its defilement and strengthen its avoidance of pollution.[7]
The Most High continues: from the evil of women who breath on bonds: This points to the vegetative powers which are put in charge of the body, its movements, its nourishment and its growth. For the body is a bond resulting from the tying together of different elements competing to break free. But because of the strong influence on each part by the others they become an animal body. The breathers on them are the vegetative powers. For breath is a cause that can make the substance of a thing grow in all directions, namely, height, width and depth. These powers are what cause an increase in the body which is feeding and growing in these directions of height, width and depth.
No physical agent can cause growth from one aspect without causing decrease from another. For example, if a blacksmith takes a piece of iron and wants to make it longer, he must lessen its width or thickness. If not, he must add to it an additional piece from the outside. The vegetative powers breathe, for they effect digestion in the stomach of a feeding body, and transform the food so that the substance of the members grows in the three directions.
The influence of the vegetative powers is most like breathing. For breath is a cause not of inflating a thing but of making it greater in size than it was, in all directions.
So the “women breathing on bonds” are the vegetative powers. And since there is an obvious relationship between the human soul and the vegetative powers by means of the animal powers, the animal powers were mentioned before the vegetative powers.
In summary, the evil resulting from these two powers in the substance of the soul calls for a reevaluation of its relations with the body and for its nourishment with a suitable food that corresponds with its substance. And that is obtaining the kingdom of heaven and removing the remaining imprints [of the bodily powers].
The Most High continues: and from the evil of the envious when he envies: Here is meant the struggle between the body with all its powers and the soul. First he pointed to the evils that derive from feeding. Then he distinguished between evils coming from the animal powers and those coming from the vegetative powers. Finally, those that come from the body as having both powers are something else. Between the body and the soul there is another struggle. That struggle is the envy that grew up between Adam and Satan. This is the chronic disease, and God commanded him to seek refuge with the First Principle from this as well.
So this sûra shows how evil entered the divine Decree, and how it is intended accidentally, not essentially, and that the source of evils in the human soul is the animal and vegetative powers and the body’s relations [with them]. If that is unpleasant and wearisome to the soul, how much better is its state when it has turned from all that. How very great is its pleasure at being separated from the body, if its separation is essential and with all its conditions.
May God grant us complete separation and perfect deification, by the merits of the Prophet Muhammad and his pure family. Praise to God, Lord of the worlds. And blessing be upon the Prophet and all his family.
Sûra 114: Translation
The word of Him whose majesty is great, whose power is mighty and whose names are holy; there is no God but him: Say: I seek refuge in the Lord of men, the King of men, the God of men. We said [in commenting on the previous sûra] that “Lord” is an expression of training, and training refers to the balancing of man’s temperament. For there is no man as long as his body is not ready for him. And that is because preparation comes about only by gentle training and gentle balancing of bodily elements, which is beyond the comprehension of the intellect. This is the meaning of the Most High’s statement: “when I balanced it” (sûra 15:29). The first degree of this is training by the balancing of temperament.
The first favor of God the Most High to a man is training him by balancing his temperament. Afterwards comes training by a dominating force, and that is by infusing in him a rational soul. And he provided for the bodily members by the soul’s powers of sensation, imagination, estimation, thought, memory, hearing, seeing, smelling, taste, touch, desire, anger, and copulation. There are as well the powers of moving muscles, the vegetative powers of nourishment and its satisfaction by means of grasping, drawing, digesting and excreting, and the powers of growth and bearing children. In summary, the vegetative and animal powers, with their different operations, distinct tasks and complex organization, are under the domination and management of a rational and spiritual soul which is noble and perfect.
He balanced the temperament first; secondly he subjected it to the soul. In doing so, he is an absolute king. That is, he delegates the management of the body to the soul. For there is also a ruler that rules and is ruled. Then the soul begins to long with its substance for conjunction with the principles which are separated from matter, dedicating himself to coming near them, keeping himself in their presence, enjoying their vision and getting used to being near them. That desire is firm in the nature of man, implanted in his instincts, and impels him to seek and search for continual supplication to those principles, so that they may infuse in him something of their holy and majestic qualities. But, since his soul is an intellect that is in control, he must do so by means of intellectual or physical movements. He must also make use of the help of his inner powers and the composition of their concepts and meanings, and moving them in various sorts of ways so as to prepare himself for receiving that infusion. All this amounts to various expressions directed to those principles, so that the soul may become religious to this degree. Those principles are worshiped, and the divinity is the object of worship.
Therefore those principles have different names according to the circumstances. The first name, with reference to the formation of man’s temperament, is “Lord”. The second name, with reference to the infusion of the soul, is “King”. The third name, with reference to the desire of the soul is “God”. This completes the degrees and kinds of relationship between the principles and the soul and that principle which is the giver of forms and the governor of all that is under the sphere of the moon.
The preceding sûra explained the way of seeking refuge with the First Principle; and that is the principle of breaking [the darkness], in other words, the principle of existence; it also explained how evil came into Destiny. This sûra explains how to seek refuge with the proximate principle, which is the Giver of forms, and it explains the degrees of doing so.
The Most High continues: from the evil of the sneaky whisperer. The whisperer is the power that stirs up whispering or temptation. That is the imaginative power, as it is meant to operate in the animal soul. But its movement is in a contrary direction. For the soul faces the separated principles. But the imaginative power sneaks in a contrary direction and drags the soul with it when it draws the soul to be occupied with matter and what is associated with it. That is why it is called “sneaky”.
The Most High continues: who whispers in the breasts of men. The idea is that the whisperer is the imaginative power. It whispers in the breast, which is the first instrument of the soul. For it has been demonstrated that the [body’s] first point of contact with the human soul is the heart. By means of it, the powers spread to the other members. So whispering first of all influences the breast.
Then the Most High said: from jinn and men: The jinn stand for covering up, while men stand for becoming familiar. The things that cover themselves up are the external and internal senses.
This is what the intellect can reach to understand the meanings of these two sûras. God the Most High knows best the truths of his wise statements and the signs/verses of his secrets. May God make us worthy of himself.
تفسير المعوذتين
لابن سينا
سورة الفلق 113
بسم الله الرحمن الرحيم. قل أعوذ برب الفلق، فالق ظلمة العدم بنور الوجود، هو المبدأ الأول الواجب الوجود لذاته، وذلك من لوازم خيريته المطلقة في هويته المقصود بالقصد الأول.
وأول الموجودات الصادرة عنه هو قضاؤه، وليس فيه شر أصلاً إلا ما صار مخفياً تحت سطوع النور الأول عليه، وهو الكدورة اللازمة لماهيته، المنشأة من هويته.
ثم بعد ذلك تتأدى الأسباب بمصادماتها إلى شرور لازمة عنها. ونفوذ قضائه وهو المسبب الأول في معلولاته هو قدرة وهو خلقه. فلذلك قال تعالى: “من شر ما خلق”. جعل الشر في ناحية الخلق والتقدير، فإن ذلك الشر لا ينشأ إلا من الأجسام ذوات التقدير.
وأيضاً، فلما كانت الأجسام من قدره لا من قضائه، وهي منبع الشر من حيث أن المادة لا تحصل إلا هناك لا جرم، جعل الشر مضافاً إلى ما خلق.
ثم إنه تعالى قدم الانفلاق وهو إفاضة نور الوجود على الماهيات الممكنة، على الشر اللازم مما خلق، من حيث أن الانفلاق سابق على الشرور اللازمة من بعضها. ولذلك فإن الخير مقصود بالقصد الأول، والشر بالقصد الثاني حاصل. فالحاصل أن الفالق لظلمة العدم بنور الوجود هو واجب الوجود، والشرور غير لازمة منه أولاً في قضائه، بل ثانياً في قدره فأمر بالاستعاذة برب الفلق من الشرور اللازمة من الخلق.
فإن قيل: لماذا قال برب الفلق ولم يقل بإله الفلق، وغير ذلك؟ قيل إن فيه سرً لطيفاً من حقائق العلم، وذلك لأن الرب رب للمربوب، والمربوب هو الذي لا يستغني في شيء من حالاته عن الرب. انظر إلى الطفل الذي يربيه والداه، فما دام مربوباً هل يستغني عن الرب؟
ولما كانت الماهيات الممكنة غير مستغنية في شيء من أوقات وجودها ولا من أحوال ثبوتها عن إفاضة المبدأ الأول لا جرم، ذكر ذلك بلفظ الرب، والإله أيضاً كذلك. فإن الأفعال محتاجة إلى الإله لا من حيث إله لأن الإله من حيث هو إله هو المستحق للعبادة، والمربوب لا يكون مقبولاً بالقياس إلى المستحق للعبادة، فالفلق لا بد له من فالق ورب ومؤثر، ولا يحتاج إلى المعبود من حيث هو كذلك.
واعلم أن فيه إشارة أخرى من خفيات الأمور والعلوم، وهو أن الاستعاذة والعوذ والعياذ في اللغة، عبارة عن الالتجاء إلى الغير. فلما أمر بمجرد الالتجاء إلى الغير دل ذلك على أن عدم حصول الكمالات ليس لأمر يرجع إلى المفيض للخيرات، بل لأمر يرجع إلى قابلها. وذلك يحقق الكلام المقرر من أنه ليست الكمالات ولا شيء منها مبخولاً بها من عند المبدأ الأول، بل الكل حاصل موقوف على أن يصرف المستعد وجه قبوله إليها، وهو المعنى بالإشارة النبوية، على قائلها الصلوة والسلام: “إن لربكم في أيام دهركم نفحات من رحمته ألا فتعرضوأ لها”، بيّن أن نفحات الألطاف دائمة، وإنما الخلل في المستعد. وتحت ذلك تنبيهاً عظيمة [على أصول] جليلة وقواعد خطيرة يمكن للتأمل الوقوف عليها من غير تصريح.
قوله تعالى: ومن شر غسق إذا نقب: المستعيذ هو النفس الجزوية للإنسان الجزوي من الشرور اللازمة في الأشياء ذوات التقدير، الواقعة في صقع القدر. ثم إن أعظم تلك الأمور تأثيراً في الإضرار بجوهر النفس الإنسانية الأشياء الداخلة معها في أهاب البدن، وهو التي تكون آلة لها من وجه، ووبالاً عليها من وجه. فمن وجه كلها لها، ومن وجه كلها عليها، وهي القوى الحيوانية والقوى النباتية.
أما القوى الحيوانية فهي ظلمانية غاسقة متكدرة، وقد علمت أن المادة هي منبع الظلمة والشر والعدم. والنفس الناطقة، التي هي المستعيذة، خلقت في جوهرها نقية صافية، مبرأة عن كدورات المادة وعلائقها، قابلة لجميع الصور والحقائق، ثم إن تلك اللطافة والأنوار لا تزول عنها إلا بهيئات ترتسم فيها من القوى الحيوانية التخيلية والوهمية، وغيرهما من الشهوة والغضب، والأمور التي تحصل في الشيء من الخارج تكون متجددة، فإذا تلك الظلمة متجددة.
ولما كان جوهر النفس غسق وقب، أي ظلمة أقبلت، ولما كان الأقرب من جوهر النفس الناطقة تتكدر بتلك الهيئات الغاسقة عندما تقب أي تدهم وتقبل أوردها عقب ما ذكر ما هو أعم منها.
والشرور الحاصلة من وقب الغاسق مشاركة ل”شر ما خلق” اشتراك الأخص والأعم، لكنه لما كان لهذا الخاص ميزته في صيرورة النفس مظلمة لا جرم، حسن ذكرها ليتقرر في النفس هيئة كونها من أعظم الرذائل، فتعظم الإجناب عنه ويقوي صارف الأخلاط.
ثم قوله تعالى: ومن شر النفاثات في العقد: إشارة إلى القوى النباتية الموكلة، فإن القوى النباتية موكلة بتدبير البدن ونشوه ونموه، والبدن عقد حصلت من عقد بين العناصر المختلفة المتنازعة إلى الانفكاك، لكنها من شدة انفعال بعضها عن البعض صارت بدناً حيوانياً، والنفاثات فيها هي القوى النباتية. فإن النفث سبب لأن يصير جوهر الشيء زائداً في المقدار في جميع جهاته، أعني الطول والعرض والعمق. وهذه القوى هي التي تؤثر في زيادة الجسم المغتذي والنامي في جميع الجهات المذكورة، أعني الطول والعرض والعمق.
وليس يمكن أن يكون شيء من الصناعات يفيد الزيادة من جانب واحد إلا وهو موجب النقصان من جانب آخر. مثلاً الحداد إذا أخذ قطعة من الحديد وأراد أن يزيد في طولها، فلا بد وإن ينقص عرضها أو ثخنها، أو يحتاج إلى أن يضم إليها قطعة أخرى أجنبية من جارج. فأما القوى النباتية تضطر إلى النفث، فهي التي تنفذ أجزاء الغذاء في باطن الجسم المغتذي وتجعلها شبيهة بها، وتزيد به جوهر الأعضاء في جهاتها الثلاثة.
فأشبه الأشياء تأثير القوى النباتية النفث، فإن النفث سبب لا ينتفخ الشيء ويصير بحسب المقدار أزيد مما كان في جميع الجهات.
فالنفاثات في العقد هي القوى النباتية، ولما كانت العلاقة بين النفس الإنسانية والقوى النباتية بواسطة القوى الحيوانية لا جرم، قدم ذكر القوى الحيوانية على ذكر القوى النباتية.
وبالجملة، فإن الشر اللازم من هاتين القوتين في جوهر النفس استحكام علائق البدن وارتفاع تغذيها بالغذاء الموافق لها اللائق بجوهرها، وهو الإحاطة بملكوت السموات، والانتقاش بالنقوش الباقية.
وقوله تعالى: ومن شر حاسد إذا حسد، عني به النزاع الحاصل بين البدن وقواه كلها، وبين النفس. فإنه لما أشار أولاً إلى الشرور اللازمة من التغذي ثم أشار إلى التفصيل، وبدأ بالشرور اللازمة من القوى الحيوانية، ثم التي عن القوى النباتية، ثم التي عن البدن من حيث له القوتان شيء آخر وبينه وبين النفس نزاع آخر، وذلك النزاع هو الحسد المنشأ بين آدم وإبليس، وهو الداء العضال، أمره بالاستعاذة بالمبدأ الأول منه أيضاً.
فهذه السورة دالة على كيفية دخول الشر في القضاء الإلهي، وإنه مقصود بالعرض لا بالذات، وإن المنبع للشرور بحسب النفس الإنسانية هو القوى الحيوانية والنباتية وعلائق البدن، وإن كان ذلك وبالاً وكللاً عليها فما أحسن حالها عند الإعراض عن ذلك، وما أعظم لذتها بالمفارقة عنه إن كانت تفارقه بالذات، وبالعلاقة بجميع الحالات.
رزقنا الله التجرد التام والتأله الكامل، بحق النبي محمد وأله الطاهرين والحمد لله رب العالمين، الصلاة على النبي وأله أجمعين.
سورة الناس 114
بسم الله الرحمن الرحيم. قوله جل جلاله وعز شأنه وتقدست أسماؤه ولا إله غيره: قل أعوذ برب الناس، ملك الناس، إله الناس، قد ذكرنا أن الرب عبارة عن التربية، والتربية إشارة إلى تسوية المزاج، فإن الإنسان لا يوجد ما لم يستعد البدن له، وذلك لأن الاستعداد إنما يحصل بتربية لطيفة وتمزيج لطيف تقصر العقول عنه، وهو المراد بقوله تعالى: “فإذا سويته”، فأتول الدرجات هي التربية بتسوية المزاج.
فأول نِعَم الله تعالى على الإنسان المعين أن رباه بواسطة أن سوّى مزاجه، ثم بعد التربية بالقهر والغلبة، وذلك بأن أفاض عليها نفساً ناطقة، وجعل أعضاء البدن بما فيها من القوى الحسية والخيالية والوهمية، والفكر والذكر والسمع والبصر والشم والذوق واللمس والشهوة والغضب والإجماع، والقوى المحركة للعضلات، والقوى النباتية من الغاذية وشعبها من الماسكة والجاذبة والهاضمة والدافعة، والقوة المنمية والقوة المولدة، وبالجملة قواه النباتية والحيوانية مع اختلاف أفعالها وتباين متعلقاتها وتشعب مآخذها صارت مقهورة تحت تدبير النفس الناطقة الروحانية الشريفة الكاملة.
فلما سوى المزاج أولاً، جعله مقهوراً للنفس ثانياً. وهو بحسب ذلك ملك مطلق، أي يملك تفويض تدبير البدن إلى النفس. فإن المالك يملك ويملك، ثم بعد ذلك تصير النفس مشتاقة بجوهرها إلى الاتصال بتلك المبادئ المقارقة، والعكوف على بساط قرباها وملازمة حضرتها والابتهاج بمشاهدتها، والاستئناس بالقرب منها. وذلك الشوق الثابت في جبلة الإنسان، الحاصل في غريزته، يحمله في الطلب والبحث على أن يكون دائم التضرع إلى تلك المبادئ في أن يفيض عليها شيء من تلك الجلايا المقدسة، أما بواسطة حركات عقلية أو انتقالية إن كانت نفسه عقلاً بالملكة، أو عند الاستعانة بالقوى الباطنة وتمزيج صورها ومعانيها، وتحريكها انواعاً من الحركات بحسبها يستعد لقبول الفيض. وكل ذلك عبارات صارت منها لتلك المبادئ لتصير النفس في هذه الدرجة متعبدة، وتلك المبادئ معبودة، والإله هو المعبود.
فإذن لتلك المبادئ أسامٍ بحسب كل وقت، والاسم الأول بحسب تكون المزاج الرب، والاسم الثاني بحسب فيض النفس هو الملك، والاسم الثالث بحسب شوق النفس هو الإله. وههنا انتهى درجات أصناف التعلقات بين المبادئ والنفوس، وهذا المبدأ الواهب للصور، المدبر لما تحت كرة القمر.
ولما بيّن كيفية الاستعاذة بالمبدأ الأول في السورة الأولى، وهو المبدأ للانفلاق أي هو المبدأ للوجود، وبيّن كيفية دخول الشر في تقديره هناك، ففي هذه السورة بيّن كيفية الاستعاذة بالمبدأ القريب الواهب للصور، وبين تلك الدرجات.
قوله تعالى: من شر الوسواس الخناس: الوسواس هو القوة التي توقع الوسوسة، وهي القوة المتخيلة بحسب صيرورتها مستعملة للنفس الحيوانية، ثم إن حركتها تكون بالعكس، فإن النفس وجهها إلى المبادئ المفارقة. فالقوة المتخيلة إذا جذبتها إلى الاشتغال بالمادة وعلائقها، فتلك القوة تخنس إلى التحرك بالعكس، وتجذب النفس الإنسانية إلى العكس. فلهذا ما يكون خناساً.
قوله تعالى: الذي يوسوس في صدور الناس، معناه أن الخناس وهو القوة المتخيلة، إنما يوسوس في الصدور التي هي المطية الأولى للنفس، لما قد ثبت أن المتعلق الأول للنفس الإنسانية هو القلب، وبواسطته تنبعث القوى في سائر الأعضاء، بتأثير الوسوسة أولاً في الصدور.
ثم قال تعالى: من الحنة والناس: الجن هو الاستتار، والناس هو الاستئناس، فالأمور المستترة وهما الحواس الظاهرة والباطنة.
هذا هو الذي يبلغ العقل إليه في معاني هاتين السورتين، والله تعالى أعلم بحقائق حكماته وآيات أسراره، جعلنا الله من أهله.
[1]On his life and thought, see my Philosophy of the Muslim world: principal authors and themes, , under “Islamic thology”. For his works, see my Bibliography of the works of the philosophers of the Muslim world, ibid.
[2]The texts used here are from حسن عاصي: التفسير القرآني واللغة الصوفية في فلسفة ابن سينا (القاهرة: المؤسسة الجامعية للدراسات والنشر والتوزيع، 1983)
[3]الرؤية والتدبير
[4]رسارة في بيان المعجزات والكرامات والأعاجب
[5]أحمد بن غنية بن سالم بن مهنا النفراوي: الثمر الداني في تقريب المعاني (القاهرة: الحلبي، 1955)، 1: 206 & 230.
[6]محمد سيد طنطاوي: التفسير الوسيط (القاهرة: 1986)، تفسير سورة الناس.
[7]Translation conjectural. This is a case of Ibn-Sînâ’s careless use of pronouns and genders.